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岩穴(亚伯拉罕)

 

读经：使徒行传七2~3；以赛亚书五＋—1~2

    在历史的微曦中，第一个吸引我们屏息注视的伟人是亚伯拉罕；他之所以引人注目，别无它因，只因他被称为「神的朋友」。这样一个人的心路历程和外在行迹当然值得我们凝神考察，或许微末如我们也能像他一样在短暂的一生中由神的仆人蜕变为神的「朋友」，成为神推心置腹的知交，他的秘密不再向我们遮隐，他的心意乐于向我们彰显。

    许多人研究过亚伯拉罕的故事，他们详细描述他的形像，以致他的一生呼之欲出地活现在我们眼前，其高峰与低谷，憧憬与惧怕，与我们自己所熟悉的人生经历几无两样。旧约和新约又经常引述他的事迹，仿佛正确了解它们是解开许多深奥经节及认识圣经教训的重要关键。从这些事迹我们并且能够明白为什幺游牧于沙漠中的阿拉伯人和现代化的英国人一一一包括保守的东方人和进步、好动的西方人，回教徒和基督徒，都汇集在这位希伯来人先祖的帐幕中，以他为共同源头。

      故事把我们带回基督降世前两千多年的古城吾珥，我们可以借助于现代考古学的发现，对这个孕育亚伯拉罕生命的地方有所认识。试想我们正置身在群山环抱中的一座城，那儿有条河流从苔藓斑驳的岩盘间涌出，穿过野生的蕨类和金雀花，流贯平原，盛载着成群的船只，注入大海。从古城的废墟中，考古学家发现，当羊群犹出没觅草于罗马周围的七座山头，当矫捷的麋鹿流连于日后圣保罗教堂的堂址、或下到未被污染而澄澈鉴人的泰晤士河饮水时，吾珥已是人群熙攘的城市。

      从前人们认为吾珥位于米所波大米北方，其实不然。它乃位于穆吉尔(Mugheir)废墟中，滨临波斯湾。四千年来的冲积使海向南后退一百哩左右，因此，亚伯拉罕时代的吾珥应是靠海的城市，位当幼发拉底河注入大海的地方。

      「古城的遗迹是由一连串依椭圆形排列的小土阜构成的，全长约两哩；盘踞中央的是一座七十尺高的大土阜，其上似有一间颇为宽敞的寺庙，供奉着月神。」往昔的吾珥是座繁荣的大城，濒海而立，拥有许多商船往来于印度洋沿岸，船上满载着来自富庶、肥腴地域的产物。

      幼发拉底和底格里斯两大川灌溉着这块肥沃的迦勒底地，其上玉米累桑，枣椰耸入云霄，人们只要简易的种作就能得到丰富的收成。此外，石榴、苹果、葡萄等果树与垂柳竞相繁滋，实在是个绿意盎然的乐园，足以吸引并供养众多人口，尤其适合作为牧羊人的据点，有辽阔的草原可供牧放群羊。

      含的这些后裔极端倾向偶像崇拜。该地的夜空特别澄澈，天上的群星发散出特异的光芒，诱引早期的迦勒底人堕入自然崇拜中，随而发展出淫佚的祭典；人们纵情其间，正是人性拒绝神以后任由情欲辖制的光景。人类被反自然的可怕罪孽蹂躏，几乎再次濒临灭种边缘。显然，要使人类免于伦亡，势必采取某种因应措施，以制止道德的急遽败坏。当时是热爱人的神亲自出来施行拯救，所以日后它能庄严地宣告说：「还没有亚伯拉罕，就有了我。」就像后来一样，他借着将一个人分别出来归给他以达到这目的，透过这个人及其蒙洁净而豫备妥当的后裔，神可以运行在堕落的人类身上，呼召人归向它，以道德的杠杆，着力在人性之外的支点上，将人高举。

      洪水之后已过了四个世纪；这期间人类到处移栖，人口急速增加，被迫分别择地而居。大家成群离开生命的发源地往各方向聚合；饥饿、征服欲或强邻逼境又驱使人潮继续往前迁移，散布到全世界。雅弗的子孙向北推进，殖民于欧洲和亚洲，为印欧族系奠立根基。含的子孙向南推进，布满肥沃的迦勒底平原，在威武的宁录的率领下，建立了以焙泥搭筑的城市，盖起了至今遗迹犹存的庙宇，创造了独一无二的各样文明艺术。他们增长数学、天文、编织、冶金和玉石雕刻，

并已在泥版上书写，记录下思想的内容。

    这时，就在含族的部落中出现了一家闪的后裔，这个家族在他拉的带领下，栖居在吾珥城外肥沃的草地上。这座城及其中的文明艺术和通商贸易，对这家人并无多少吸引力，因为他们是牧羊人，住在帐棚里或简陋的村落中。如果挪亚的

豫言(创九26)已应验的话，他们的信仰该比周围的异教甜美、纯全。

    然而，不久道德的传染病就开始蔓延了。由于与拜偶像的含裔交相往来，这家闪族人早期信仰的单纯受到了玷污；同流合污的过程微妙地进行着，他们的道德标准渐渐与邻人无异。约书亚明白指出住在幼发位底河外的以色列始祖敬拜别的神(书二十四15)；而拉班的家确有假神的痕迹，拉结就因从家中偷走偶像，激怒了父亲(创三十一19~35)。神的儿女居住在无神而罪恶充斥的环境中，该负何等大的责任！他们自己或可逃脱陷阱，子孙却难免遭殃，我们岂有权利轻忽地任由下一代被置于乌烟瘴气中，受到无可避免的污染？如果基于责任，被迫栖身于这种邪恶的气氛中，我们就当祈求纯洁的圣灵形成一道防护圈，捍卫我们的家，使我们亲爱的儿女得以居住在至高者的隐密处。

      亚伯拉罕就生在这种环境中，从青年以至于壮年。根据古老的传说，他起始就显出非凡的性情。这些传说若非全是事实，必也有部分的真实性。据说年轻的亚伯拉罕毫不妥协地拒斥盛行在吾珥并已侵入他家的邪恶，他所使用的武器便是后世先知们一针见血的讽谕。他又捣碎偶像，拒绝向火神膜拜，即使君王下令威逼，他宁可殉死也不屈服。如此，他早早就从偶像崇拜的俘虏中被分别出来，好象一块山岩从「岩穴」中被挖掘出来，豫备雕成神家中的柱石。

      圣经中虽无这样的记载，这类的传说却不至与事实抵触。相反地，就像一颗行星，其规律的运行必显示有某颗方位固定的恒星存在，虽然它隐藏在太空深处，渺不可见；同理，亚伯拉罕一出现，他那成熟的性格、不移的信心和随时的顺服，立即告诉我们，这人必曾熬过长期严格的磨练和试验。蕈类可以在一夕间萌发；经得起狂风暴雨的橡树却是阳光、空气、和风、骤雨长年累月不断培育的结果。

      终于，荣耀的神向他显现了。在异象中他早已远远望见那光，而这时太阳彻底破云而出了。耶和华是在什幺样的荣耀中彰显它自己的？我们实难猜测，只知必有某种外在的显现，替亚伯拉罕的一生划开了新纪元，使他对未来具有确定的把握。也许神的儿子，那从太初便是神之道的，以天使的形像出现，有如日后在幔利平原一样；也许神从撒拉弗中对他说话，有如以赛亚后来所遭遇的(赛六)。总之，属天的异象伴随着一道呼召，正像历代以来神如何临到忠诚的心，呼召他们悟察自己真正的命运，从而献身更新宇宙的伟大计划：「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」(创十二1)。我们若遵照眼前的启示去行，将能获得更多启示。在小事上忠心，就能获得机会在更多事上忠心。在迦勒底为主站住，就能蒙召在世界的历史中扮演重要的角色。神的选召不是任意的，乃是根据那些被它呼召出来协助他的人向来在同胞中的行止。「他豫先所知道的人，就豫先定下效法它儿子的模样。」

      神的呼召不知会临到谁？在无神思想弥漫的印度茶圃中，或在澳大利亚丛林中工作的年轻人？甲板上的船员？兵营中的军人？在污秽的尘世中默默向基督认罪的人？这些地方，或许事事令人颓废，即使一颗勇敢的心都难免觉得孤立无援、摇摇欲坠。这些人请振奋起来吧！你们正走在一条有先圣先贤作为前导的路上。从前，只有极少数人行在其中。那时，这条路更为艰辛，尤其是「多国之父」携家带眷行走在其上时。

      走在这条路上的一个特点是「孤独」。「亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他」(赛五十一2)。这正是沉甸地压在耶稣心头的孤独，却也是一种必有神同在的孤独(约八16、 29，十六32)。虽然无人察知孤独心灵的挣扎、争战和坚毅，诸天却正以怜悯的心观看着；不久，这人就要听见一声呼召，正像当日促使亚伯拉罕离乡背井，开始客旅生涯的呼召一样；一条进入奇妙蒙福的路随而开展在他眼前。

      不要为世界的未来沮丧。将有人从其中挺身而出把世界提升入另一崭新的境界。无数的扫罗正在大会堂中受教，无数的路德在天主教的修道院中，无数的亚伯拉罕在异教寺庙的阴影中。神知道从何处寻找他们。当最黑暗的时代临到时，他们会率领一群行走天路的人，如海边的沙不可胜数，如星辰密布在无垠的夜空。

 

神的呼召

创世记十二1~2

 

    亚伯拉罕默默住在吾珥，抗拒着当地的偶像崇拜，以及随之蔓生的各样邪行；根据传说，他也曾为了捍卫良知而忍受苦毒的逼迫。这时，「荣耀的神向他显现，对他说，你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去」(徒七2~3)。

    这是神奇妙显现的头一遭，遥遥豫表着日后的道成肉身；神向人影显它自己的各个阶段由此次第展开。

    我们并不知道神什幺时候向他显现；或许在肃静的夜晚、黄昏沉思的时刻，或许在工作的当儿：忽然，从天上有大光照临他，在荣耀中出现了一具肉眼可见的形体，一道声音在他耳际传达了属天的信息。今天，神不再以这种方式向我们显现；然而，可确知的是，它仍向在静寂中等候的心灵说话，传达他的旨意：「你要出来。」请在你心灵的内室中倾听这道声音。

    从此，这道声音经常传出话语。它从提斯比将以利亚呼召出来，从提哥亚呼召阿摩司，从渔网中呼召彼得，从税亭呼召马太，从汉廷顿(Huntingdon)呼召克伦威尔，从俄弗特(Erfurt)的修道院呼召路德马丁。神的呼召总如出一辙：「我的民哪，你们要从那城出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃；」「你们务要从他们当中出来，与他们分别，不要沾不洁的物。」这声音曾否临到你？如果未曾，那就离奇了。如果曾临到你，那么，切勿让任何事阻挠你的顺服；收拾你的帐棚，前往荣耀的神所指示的地方；要知道在那声「来！」中，他已前导在先。若要与神同在，你必须跟随他。

    一、这呼召带来困苦。亚伯拉罕尚未有子嗣，家道却属丰富。与本家、同族的人关系甚为亲密的地，要远离至亲，前往连自己都不知何在的地方，的确不是一件小事。

    神的呼召总是这样，要求人割舍许多天性里珍爱的事物。要跟随他所指示的道路，我们必须豫备天天背起自己的十字架。属灵生活往前每一扎实的步履，都包含着一座将自我某一宝贵部分献上的祭坛，或者一座墓碑，底下埋葬了某个自己心爱的偶像。

    那等着加给我们的福分足可补偿我们所付的代价，未来的远景诚可吸引我们前行；但当关键的时刻到来，我们必须切断最后的牵绊，说出最后的道别，瞥一眼逐渐远去的温馨家园，这时，心中难免涌起挥却不去的悲凄。这就是神扬起的簸箕，糠和谷因此就分开了。许多人无法忍受这要求所带来的严格试炼和自我省察。像「天路历程」中的「易迁」一样，他从离家最近的水潭挣脱出来之后，就掉头返家了。也像新约中那位年轻的官一样，虽急切寻求主，最后却懮懮愁愁地离他而去。你的光景是否如此？听见神的呼召，你会在代价之前退缩吗？的确，你应仔细衡量需付的代价，然后，就当靠主的名前行，仰赖他的力量。在它里面凡事都能成就，一切轻省而稳妥。这样作，你便能证明自己配得在新天新地中与主同坐席。

      显而易见的，现今的世代危机四伏，神正呼召着整个教会，在属灵的认识和经历上，在普世福音的广传上，往前迈进。有分于这崇高争战的人何等蒙福！

      二、这呼召出自神卓越的智慧。对亚伯拉罕本人尤然。有什幺比孤立和变迁更能令人刚强？让年轻人离乡背井或把他安置在必须负责的岗位上，使他赤手空拳地因应挑战吧！这样，他许多能力将能一一发展出来，这是他安居在家、倚赖别人、奢华度日时所隐而未见的。在适度的挑战下，他的灵魂将显示出与生俱来的活力。

      「魂」的训练是如此，信心的锻炼尤然。如果我们安歇在如意、顺利的环境中，信心便容易酣睡有如体内一根发育不全的筋骨，或一线游丝、一颗金华的宝石、一道抽象观念。但当我们被迫离开这样的环境而惟神是倚时，信心将会乍然茁壮，变成一条电缆，一棵大橡树，一道生命的主要原则。

    在窠巢附近盘旋的鸟无法体会翱翔的乐趣。紧挨着岸戏水的胆小男孩无法经历与波潮奋战的狂喜。人若一径仰赖物质，就不能尝到神应许的实际。亚伯兰若一直住在吾珥，就不能成为亚伯拉罕一一信心之父。他必须离开快乐的家园，前往未知之地，好让信心能臻于荣耀的境地。

    我们也许不需离开本家和亲朋；但若要学习单纯、绝对地信靠永生神，就需断除心中对一切属世依托根深蒂固的仰赖。神此刻或许正在拆毁我们长久以来泊靠着的水涯，好使我们的船能航向波浪壮阔的大洋。

      这是神为世界着想的睿智呼召。世界未来的希望就寄托在亚伯拉罕身上。如果他耽留在吾珥，我们很难确定他会信实依旧，会抗拒偶像崇拜到底。或许他个人能抵挡反面的影响，他的家人，尤其他的子孙，在考验下却难免倾跌。因此，为世界设想，为神永恒的计划设想，让他脱离本家和早期的交游，为全族在新的土地和环境中，寻找新的信仰起点，这岂非智慧的筹划？

      历世以来，神治理世界的计划不也是这样的吗？只要我们生活在时代的迷阵中，便难改变它；一旦我们顺服神的呼召起身脱离它，便能以所向披靡的威力扭转它，阿基米德扬言说只要能在世界之外找到一支点，他就能用杠杆把整个地球撑起。所以，如果神呼召你作他的子民，以便借着你造福广大的人寰，你也不必惊讶。

    的确，有时神命令我们留在原地荣耀他。但他往往也命令我们远离不圣洁的同伴、不合信仰的交游、邪恶的朋友，以昂贵的代价把我们带进他应许要指示的那方孤独地域。

    三、这呼召必有应许相随。神的命令未必说明理由，但总带着应许，应许或已明揭，或当事人已默识于心。给理由会导至辩论；给应许就显示理由即使不明宣，人心却已满足。应许，我们能了解；理由有时令人困惑。理由是知性、形而上、唯心的；应许则实际、积极、具体。正如果核中间一定包含着果仁，神命令的中心一定包含着应许。如果命令是：「当信主耶稣」，应许便为：「你就必得救」。如果命令是：「变卖你所有的分给穷人」，应许便为：「就必有财宝在天上」。如果命令是：「撇下父亲，母亲，田地」，应许便为：「必要得着百倍，并且承受永生」。如果命令是：「你们务要从他们中间出来，与他们分别」，应许便为：〔我就收纳你们，我要作你们的父亲」。对亚伯拉罕而言，应许则是：虽然你尚无子嗣，我要使你成为大国；虽然你是最小的儿子，我要赐福你，让你的名为大；虽然你与亲人分离，世上所有的家庭却要从你得福。这些应许日后都一一具体成就。

    乍看之下，离家飘泊的命令带来的艰辛似乎大到令人难以承担；然而仔细考量随之而来的应许吧！当那座「有根基的城」在异象中庄严地耸立，你所安居乐业的吾珥随即显得无比寒伧；你会马上动身离开。所以，不要去注意代价，转而定睛在神圣而充满恩典的应许上，一切自然显得轻省。人只要在耶稣身上找到活水的泉源，就会像那位撒玛利亚的妇人一样，随手丢下水罐子。当事奉基督的荣美和福乐燃烧在年轻人的胸怀，这时，放下渔网、船和朋友，舍弃一切跟随他，就不是一件难事。「神既然乐意将他儿子启示在我心里我就没有与属血气的人商量。」

    圣法兰西斯曾经说：「房子着火时，人马上把东西拋出窗外；当人的心被神的爱充满时，他便看万事如粪士。」

    四、这呼召晓谕我们蒙拣选的意义。我们可以在任何地方都看见有些人或生物流露出比其同类更高的禀赋，这在宗教的领域里更是明显。起初我们不免对神不公平的安排感到诧异，直到有一天我们终于领悟少数人优越的禀赋原是为了使他们更能成为别人的扶持与祝福。「我必赐福给你，你也要叫别人得福。」

      一位伟大的思想家觉得自己的寿数将尽；他最近有了重大的发现，却尚未向世界发表。他从杰出的学生中挑选了一个，小心翼翼地把自己的学说教给他；对每样误差莫不严峻地加以更正，务求一丝不苟。为什幺他如此谨慎？单单为了这位年轻人吗？不尽然，乃是希望他的学生能把老师所交托的学说正确地传达给世人。这位学生之所以蒙福，是为了能把福分传给别人。

    我们是否能由此窥知神拣选亚伯拉罕以至于以色列全家的心意？神所在乎的不仅是他们个人的得救，而是透过他们把神的教导传递给世人。如果这些珍宝直接给世人，恐怕会被糟蹋掉，就像把满桌的佳肴摆在饥饿的婴孩面前。至少，当时并无某一种豫备好的语言能把神的思想表达出来，卓越的真理需靠豫备妥当的心智来领会其神圣的教训。必须先有一群人精通定义及表达的方法，随后才能教导给世人。

    这里包含一个很深刻的问题：拣选涉及的个人事奉，是否少于它涉及的个人救恩？它所带来的懮虑、愁苦和悲伤，实在多于安息、平静和喜乐。所以，神所拣选的人并不值得妒羡，他们是些舍己背十字架的人，是人群中的殉道者。只是，他们撇下自己的同时，就在远离尘嚣的角落学习着最深邃的属灵功课，然后将超越人意之上的发现带回人群中，成为造福人类生活的无价之宝。

      五、这呼召成为亚伯拉罕一生的主调。起初如一声竖笛清响，随而在他的余生中回荡。亚伯拉罕一生的主调是「分别」。自始至终，他是一个「分别」的人。与本家本土分别，与罗得分别；作为一个客旅，与当地人分别；与用自己的方法成就神的应许分别；因其特有的懮愁，与其他世人分别，从而成为神前所未有的亲密同伴；由于与世人分别，他就参与了神高超的思想和计划，这是神无法向他隐藏的。

      最重要的，这是信心的分别。

      世人中间有一种分别是这样的：一颗孤独的心灵离世隐居，在不受干扰的清静中灵修，把悠然的岁月用在守更、禁食和祷告上，希望因此赢取救赎，作为苦修的奖赏。亚伯拉罕蒙召的分别并不是这一种，我们所蒙的召也非如此。

      亚伯拉罕的分别不是盼望得救者的分别，而是已得救者的分别。不是朝向十字架，而是从十字架出发。因他心中见过神的形像，所以再也无法满足于从前那些吸引他的事物；他就撇下它们，转而憧憬永恒的实体。这样就在不知不觉中逐渐被引领，从可见之境进入不可见之境，从短暂进入永恒。

愿这样的分别临到我们！愿我们把握神的呼召，蒙神的应许光照！当闻知那美地，那荣耀的圣城，和一切为我们存留的佳美基业时，愿我们撇弃所有长年来羁绊自己、破坏安宁、消耗能力的有害琐事，收拾起帐棚，顺服神的命令，虽然他所指示的地方我们一无所知。

 

顺服

希伯来书十—8

  

   「顺服」这两个字含义何其深远！遵从神话语和旨意的这条窄路虽然荆棘丛生，沿途却洋溢着滋润心灵、家庭和人生的诸般福分，应许得蒙实现，处处隐伏臻入美善境界的契机。假使亚伯拉罕当年拒绝了那呼召他独自踏上旅途的声音，他的结局将是吾珥地一座不知名的荒冢，如古往今来无数中东族长一样、一生犹似南方海面夜里的磷光在船行过处随波闪烁，瞬间便灭没无踪。感谢神，亚伯拉罕却顺服了，就此为他一生崇高的成就奠定了根基。

    读者中或有人中道蹇晦，如一株茂盛的果树于春天里花开灼灼，当璀璨的秋天来临时，在果实累果的园间，却独自枯瘠箫条。所谓壮志未酬，你辜负了友人的期望，早年纵横的才气半途夭折。为什幺？或许曾经有一个命令呼召你献身而你却裹足不前？这便成为你致命的错误—一像啃蚀瓜根的虫、树干里的朽瘢；错误的一步可以把人从康庄大道引入死巷。

      如果可能，可否及时回头去实行那被延缓了的顺服？亡羊补牢犹未晚矣。切勿以为由于你的耽延，神现在会拒绝你；切勿以为锦绣年华时的呼召已稍纵即逝。「耶和华是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。」愿你曾有的耽延不至成为继续耽延的借口，反而成为及时行动的激因。你为什幺耽延呢？「由其将暮兮，君胡不归？」

    正如故事所显示的，起初亚伯拉罕以羼杂、部分的顺服接受神的呼召；往后有段漫长的时期根本忽视了它。然而，门仍然向他开着，那满有恩典的手仍然向他招呼着；直到他拔起帐棚，带着所有的家业横越广袤的沙漠。这部分的失败启示了我们许多宝实的功课。

    —、起初，亚伯拉罕的顺服只是部分的。他带着他拉同行。经上说：「他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥」(创十一31)。我们不知道为什幺他拉要离开自己栖身并也是祖先和儿子哈兰埋葬的地方。舍不得与爱子亚伯拉罕分离吗？对扎营的所在不够满意？期望能弃绝偶像，好在一个比较健全的环境中开始新的生活？这些我们都不知道。有一点倒是确定的，他此番同行并不是全心全意的，他的动机也不单

纯；他的同行延缓了亚伯拉罕前进的脚步，使得最初的顺服中断了多年。晴朗的早晨并非总是澄澈明亮的；雾气从地升腾遮蔽了天空一一一然而，太阳终于又探出脸来，将穹苍照得万里无云。亚伯拉罕的顺服便是这样。

      这家人沿着幼发拉底河谷缓慢前行，在辽阔的冲积平原上觅着无数的牧野，直至抵达哈兰；他们驻留在哈兰，直到他拉去世。是衰老使他拉无法远征？还是恋栈哈兰不忍辞去？或者夕照平沙，入眼无垠，令人英雄气短？总之，他不愿再向前推进，亚伯拉罕的顺服因此被耽搁了十五年之久；这段期间，没有进一步的命令，没有进一步的应许，神和亚伯拉罕之间神圣的沟通中断了。

      我们当谨慎选择同行的伴侣。也许我们壮烈地从吾珥出发了，却因带了一个他拉，不能往前迈进。往永世迈进的年轻天路客啊！务必慎择你的人生伴侣。生意人啊！谨防与他拉合伙。让我们戒惧妥协的心态，免得受其怂恿留连在所爱的人要我们驻停的地方。「不要太极端！」他们说：「我们愿意陪你走天路，只要你走到哈兰为止。再往前走向未知之地就愚不可及了！」这可真难应付呵！比明显的反对更难。软弱和迟疑往往诉诸于我们的情感，与明智的判断作对。罗马的武器所不能征服的战士，却被卡布亚平原(Capua)吞灭了。

      「他父亲死了之后，神使他从那里搬到你们现在所住之地」(徒七4)。死亡必须介入，将他从致命的拦阻中释放而出。他拉若不死，亚伯拉罕便不能继续已中断的路程。从这点，我们应能洞悉神对待我们那令人费解的奇妙方式，应能了解为什幺我们的希望会落空，计划会挫败，收入会减少，孩子会反叛。这些筹算正妨碍我们真实的发展；为我们的好处着想，神被迫拿起了刀刃释放我们。至极的爱使它敢于承担那因引发痛苦而感到的痛苦。就这样，死亡打开了生命的门——透过坟墓，我们得以进入希望和应许的喜乐世界。

      二、信心便亚伯拉罕顺服。「亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去」(创十二4~5)。这岂是容易的事？远离身旁的亲人总叫人心伤；拿鹤似乎随了他的父亲和兄弟，沿着河谷往上，停在哈兰，后来他的家人就落户在那里。哈兰的牧原辽阔而丰腴，羊群并未过度拥挤。此外，亚伯拉罕并不知道自己的目的地座落何方，就像当年提议离开幼发拉底流域面向县邈的沙漠一样。难道拿鹤不会就此攻击他吗？

      「兄弟啊！你到底要什幺呢？这地方所能给你的还不够吗？」

      「我什幺都不要，只愿照着神的旨意到他要我去的地方。」

    「看看四伏的危机吧！当你横越沙漠，或进入一处新的城乡，难免会引起人的嫉妒和贪婪，你岂是那班强盗、土匪们的对手？」

    「那命令我前往的必定亲自为这事负责，他会眷顾我的。」

    「那么，告诉我，你往那里去？定居在那里？」

    「这是我无法回答的问题，因为，实际上我并不比你知道得多，只知一天天往前行，前途自然逐渐开朗，直到最后定居在神已为我选择的城乡。」

    那可记念的离别前夕，必有类似的对话进行着。众口必定交斥着一些我们所熟悉的字眼，诸如「狂热」、「愚蠢」。亚伯拉罕或许沉静地答道：「神已经指示了；神已经应许了；神将为我成就比他所说更美的事。」那一夜，在星光下往

来徘徊，有那么几瞬间或许他几乎想放弃算了；但那确定的应许又涌回记忆中，于是他鼓起勇气顺服了。「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去」(来十一8)。何去何从，他全然不知；惟知与神同行，这就够了。他所倚靠的与其是应许，不如说是应许者：他所注视的并非命运的艰难，而是那位永恒的君王，那位亘古常存、向肉眼隐藏，惟一有智慧的真神；他曾经为他设定了路途，也必将证明他自己的信实。

      大队行旅就此出发了。驮着重负的骆驼有骑者随行，一大片的羊群和着赶羊人的吆喝，哞哞鸣叫。女人们形于神色的悲愁掺合了男人们沉重的告别，许多人心中预料着即将来临的危险和灾难。撒拉或许因悲伤而泣不成声。但是，亚伯拉罕毫不动摇。他决不因不信而迟疑。「知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交托他的，直到那日。」「且满心相信神所应许的必能作成。」

    此外，圣经的作者告诉我们，「那座有根基的城」、那个「在天上的更美的家乡」已经依稀显现在他属灵的视野里；那美好的异象使他松手扬弃许多原本捆绑他、吸引他的事物。

    何等荣耀的信心！这就是信心所作成的工，所开拓的可能性！人因着对至高主宰的爱及智慧具有不可动摇的信心，就满足地接受命令远航；并且因着欢然确信那尘世的至好远逊于天上的至微，就情愿舍弃一切跟随基督。

    三、亚伯拉罕的顺服终于进入完全的地步。

「他们往迦南地去，他们就到了迦南地」(创十二5)。离开哈兰已经许多天了，触目尽是一片单调的荒原，偶尔点缀几棵植物；骆驼宽大、柔韧的脚掌踏在松软的沙上；在稀疏、粗糙的草丛间，羊群觅不着足够的食物。

    这队行旅只在一处地方稍事歇停。当今大马色所在的绿洲为这队渡过荒原的倦旅提供了休憩的地方。该城附近的一座村庄至今犹以这位以色列先祖的称呼为名。据约瑟夫(Josephus)说，大马色的近郊在他的时代便称作「亚伯拉罕的居所」。附近有个地方称为「大马色的以利以谢」一一一这位深受亚伯拉罕喜爱的忠仆我们不久即将谈到，当地就以他的名字命名，可见亚伯拉罕会在该地逗留。

      但是亚伯拉罕并未定居下来，当地的苍翠和美景诚然引人，感觉上却非神为他择定的地方。因此，不久他又继续往南行，向迦南直奔。我们人生的惟一目标必是跟随神的旨意，按着它为我们所预定的道路前进。这条路上会有许多大马色的绿洲诱使我们留连，那里有冰冷的流泉从山岩倾泻而下，在燠热的空气中散放沁人的凉意，并以碧绿的浓荫消解灼人的酷暑：无数的彼得善意却错谬地劝止我们：「万不可如此！这事必不临到你身上。」心中并有许多声音彼此商议，图谋违逆那呼召人独往的旨意。凡此种种，追求永世的天路客宜于慎防，在任何个别的情况下，应该拒绝妥协，以便能完全献身遵从神那无转寰余地的命令。每当你往前迈向迦南地时，切勿歇息，直到进入迦南地。任何使你不能完全顺服的事物都会使前此所有的努力归于徒然。主耶稣必须拥有你的一切，除此无它；他的命令必须彻底遵行。

      何等荣耀的见证，我们的主亲自说：「它没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。」愿这句话证实在我们每人身上！让我们随时将无限的顺服归给基督；即使他命令我们进入死荫的幽谷，也不例外，因为他的命令绝不是出于疏忽或错误，必定是有此必要，至于他为何不另作安排，不久它便会亲自给与我们圆满的解释。

      「不必答辩，

    不必问为什幺，

只要遵命而行，把自己献上当作活祭。」

 

第一位行走

天路的先祖

 

创世记十二4~9；希伯来书＋—8

  

     纵观人类历史，总不断有少数一群人坦承他们是尘世中的客旅。这些人有时出现在人迹罕至的地方，浪迹于漠原或群山万壑间，隐居在岩穴、山洞中一一一他们的观念不被世人赞同，他们清高的行径好象强光一样，暴露出世人对尘俗、时间和官觉的耽恋。更常见的是那些所谓「市隐」的人，以其简朴的装束、节制的食欲、对金钱的淡泊，自别于流俗之外；他们超脱了周围人所奉守的格言、意见和掌声，眼中不时流露出高瞻远瞩“的神采；他们所关心的不在于一些短暂的事物，而是那隐藏在可见之物背后，惟用信心才能洞察的永恒实际。

    这些人就是天路客。对他们而言，人生的困境和试炼并非艰苦难熬，因为这些事不能损及他们真正的至宝，不能影响他们真实的利益。对他们而言，权柄和尊荣，名誉和奖赏，一切人所喜爱和耽溺的事物都失去了吸引力。他们是一个更崇高国度的子民，一个阳光之下未曾有过的伟大城市的市民。扒手可以窃走一位旅客的零用金，却不至使他陷入窘境，只要他的资财安全地投费在本土，或储存在银行里。一个小公国的公爵爵位如何能吸引一位正忽忙过境去继承大帝国王位的王储？天路客一心一意要赶完回家的既定路线一一「一条历世以来多人走过的路——铭记在心的是此地没有永存的城市，自己所应追求的惟有将要降临的那座城；抵达的那日，但愿所有的责任已经完成，要求已经实现，可以将肩上的职务安心地卸下。

    有位不朽的梦想家会如此刻划天路客外表上的三样特征：

    其一：「他们所穿的衣服不同于往来市集的买卖人。集上的人因此诧异地看着他们；有人说他们是白痴，有人说是疯子，又有人说是外地人。」

    其二：「很少人了解他们的话，他们自然说的是迦南地的语言，但集上的人尽属这世界；因此视他们为蛮夷。」

    其三：「最让这些商人不高兴的是，这群客旅对他们的货色缺乏兴趣，眼光极少注视在其上，一听叫卖声就用手捣耳喊着：把眼睛转离虚华吧！随而向上瞻望，意味着他们的交易是在天上。」

    显然，这类人在梦想家的那个时代颇为世人所熟知。彼得曾写信给分散在各地寄居的(彼前一1)，提醒天路客要节制肉体的情欲。远在这之前，正当犹太人国势鼎盛的时候，大衢会代表他的百姓，诉说他们原与列祖一样是流浪外地的客旅，在世的日子宛如山间的阴影，此刻虽淹漫整片山谷，随即却要在灿阳的照耀下退散。

    前面提及亚伯拉罕渐渐迁往南方去；他便这样继续往前穿越应许地，未曾稍事久留，直到抵达示剑，就是后来主困倦地坐在井旁的地方。当时那儿并无城市或聚落，人烟稀少。惟一显著的标志是一棵大橡树，它向四围延伸的枝叶日后会为可耻的偶像崇拜提供了荫蔽(士九27一46 ；王上十二25)。亚伯拉罕在示剑平原的橡树下扎了营；就在这儿，那从在迦勒底第一次呼召之后一直延续至今的漫长沉寂终于打破了，「耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛」(创十二7)。

      然而，他却未在那地久留，反之，他又向南移往伯特利与艾之间；据罗宾逊(Robinson)博士说，该地现今仍是一片美丽的高原，是全境最佳的牧野。

      有三件事值得我们加以深思：帐棚、祭坛和应许。

      一、帐棚。亚伯拉罕离开哈兰时是七十五岁，去世时则为一百七十五岁。其中的一世纪之久，他到处移栖，住在一座简陋的、用骆驼毛皮搭成的帐棚里，类似今日阿拉伯一带的游牧民族所使用的。这帐棚是他一生最妥切的象征。

      他与当地的居民保持距离，虽然住在他们当中，却不属于他们，不参加他们的种族集会；他小心地防止与他们的儿女通婚，遣人回本乡为儿子寻找配偶；定意不从迦南人白得一根线或一条鞋带，凡所得的必付予足够的市价；他未曾在一地久留，乃不断迁移。没有地基的帐棚半小时之内就可搭架或拆除—一这是他一生最恰当的象征.

      返回哈兰的诱惑或许还经常出现于心际，在那儿，他可居住城中与家人聚合。回去的机会并非没有(来十一15)，但他却定意选择到处游移于迦南，不愿定居在哈兰；直到一生的尽头，他仍住在帐棚中。他去世后，尸体才被人从帐棚中抬出，与撒拉合葬在麦比拉的洞穴中。为什幺呢？圣经中陈述信心的得胜最为庄严的篇章这样解释：「亚伯拉罕住在帐棚中，因为他等候那座有根基的城」(来十一9)。正是如此。帐棚的生活是适合那些觉得自己的家乡座落在群星之外的人。

      神的子民应该过这样超脱的生活，以便向世人作见证，这是极其重要的事。如果我们不能断绝对周围事物的贪恋，世人何能相信我们有关未来盼望的讲论？如果我们像他们一样汲汲营营，一样贪得无厌，一样焦虑烦懮，倚赖短暂人世种种的快乐和享受，难道他们不会怀疑我们信仰表白的真实性，不会怀疑遥远之处确实有座真正的城？

    请悬崖勒马吧！现今的基督徒实在太专注于事业、享乐、奢侈和纵欲了。天国的子民和这世代人之间的区别变得微乎其微，即使最明眼的观察者也无法从他们家中的摆设、儿女的教育、身上的装束或生意的经营看出任何不同。他们吃喝、买卖、设立、建造、嫁娶一一在婚姻的事上投降一一显然洪水正漫过倾斜的堤防，就要把他们冲走。

    那么，要怎样改变呢？我们应否唾弃目前的行为方式？应否责备这个世代肆无忌惮的世俗化？这样作并不能带来持久的疗效。且让我们以绚丽的色彩描绘约翰所看见的那座城，让我们揭露天家的荣美，声明此时此地一颗舍己、毅然信主的心灵天天都能行走在黄金街上，聆听众天使美妙的琴音。这样，当众多的生命在灵里被分别出来行走天路时，便能叫人们相信那不可见之城确实存在。

    二、祭坛。亚伯拉罕在那里搭帐棚，便在那里筑祭坛。照样，两百年前清教徒一登上美洲新大陆，尚未建立家园之前，就在新的土地上筑起敬拜的祭坛。即使日后帐棚已经移往他处许久，祭坛仍屹立着，证明属神的人曾经落脚在那里。

    哦，如果能在每间停宿过的房子筑座祭坛，在每处楼居的所在建立起个人和家庭祷告的榜样，这是何等蒙福的标记，可以存留到后代，表明我们的敬虔。此外，只要我们有勇气筑坛，迦南地的人就会前来我们屈膝的地方敬拜，就会把这神圣的传统流传下去，激起后来的世代也前来这里屈膝，呼求主的名。

    我们且要记住，祭坛意味着牺牲，是全牲的燔祭一一舍己、自我彻底的降服。这样说来，祭坛和帐棚必须联合在一起，没有某种程度献祭的受苦，就无法过帐棚超然的生活。也惟有借着这样的生活，才能产生热切的敬虔、与神建立起最深入的交通和最喜乐的联结。

    如果近来你个人的祷告不挺顺畅，也许是因你在帐棚中住得不够。分别为圣的帐棚生活必然会产生一座自我弃绝、与天上相契合的祭坛。只要承认自己是尘世中属天的客旅，那么你会发现呼求主的名是一件多幺愉悦又自然的事。圣经中并没有任何亚伯拉罕在哈兰筑坛的记录。在不顺服的光景中，或安逸定居时，他无法与神交通。惟有真实行天路的生活才能产生随着行止到处筑坛的憧憬和抱负。

    亚伯拉罕的祭坛并非单单为他个人而立。在某些节期，整个家族会聚集在坛前敬拜。这是一个复杂的组合，包括了从埃及或吾珥买来的奴隶，或在帐棚中出生的人；儿女及父母，年轻及年迈的。大家肃穆地围绕祭坛站着，由族长亚伯拉罕代表献祭和敬拜。神说：「亚伯拉罕吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道」(创十八19)。使全地的家族从他得福的亚伯拉罕，让自己的信仰成为整个家族的信仰，由此，他向那些家中并未设立祭坛的许多基督徒提供了儆醒的榜样。真希望基督徒从这榜样获得激励，能在家中设立祭坛，把家人和眷属聚集在坛前，使家庭生活因此更加甘甜和提升。许多邪恶的事物，将会被赞美和祷告的能力驱除净尽。

      三、应许。「我要把这地赐给你的后裔」(创十二7)。亚伯拉罕一充分顺服，这新的应许就响在他的耳边。若不顺服，你所行的路没有明星照耀；若是顺服，回应神的呼召，那么连串的应许将从天而倾，照亮你的脚步，一次比一次丰盛、完全。从前，神只应许指示地方，现在，他誓言要赐予这地。分别为圣的客旅生活总能获得应许。

      按自然的可能性来看，这应许是无法实现的。「迦南人当时住在那里。」其中有威武的首领，像幔利和以实各；繁荣的城镇，如所多玛、撒冷和希伯仑；并有各样的文明。迦南人并非游牧民族，他们定居，扎根，建立城市，犁田耕作；懂得使用钱币和文字；并在城门口行审判的事。日复一日，他们的势力愈加昌盛；要使亚伯拉罕这个膝下犹虚的牧羊人来驱逐他们，这可能性真是微乎甚微。

但神这幺说了，并且也照着实现了。「耶和华的筹算永远立足，他心中的思念万代常存」(诗三十三11)。亲爱的读者，我不知道什幺样的应许以希望之弓张满你的人生；惟知若你满足它的条件，遵从它的命令，它必会具体又荣耀地实现。不要注目在横梗于前的困厄和不可能上，要注视应许者的权能和信实。「天地要废去，我的话却不能废去」，律法的一点一画都不落空(可十三31；太五18 ；路十六17)。一道接一道的应许将照耀你的一生，宛如夜间耸立在岩岸上的灯塔，导引着船只前航，直到晨曦遍照即将停泊的港湾。

 

下埃及

创世记十二10

 

    分别为圣的人，他的道路决不平坦。他必须超然独立，勇于出到营外，毅然舍弃其他人惯于仰仗的供应和协助。因此，惟有信心能使这种生活成为可能。信心刚强时，我们敢于切断系在岸边的船缆，把船开到水深之处，单单倚靠那命令我们前航的主的性情和话语。但信心软弱时，我们不敢这样行，反而离开高峭的山径，与安于尘世生活的世人群居。而主的仁慈如何才能述尽呢！这时，他以无止境的怜悯垂顾我们，等候将我们再提升入昔日超越的生活。

      一、「那地遭遇饥荒。」饥荒？应许地会有饥荒？是的，那后来发生的，先前也发生过；岁末惯有的霖雨杳无踪迹；谷穗被收获季前的烈阳晒干了；向来如绿绒般铺满高原喂养群羊的牧草，稀疏得几乎快绝迹了。如果同样的天灾今日临到我们，我们尚能从外地获得足够的供应；当时的亚伯拉罕却无这种来源。独在异乡为异客，周围尽是猜疑、敌对的本地人，一大群牛羊等着喂养一一一面对这样突如其来的灾荒，实在使他们束手无策。

      那么，这饥荒是否证明他出到迦南乃一失策？可喜的是，不久前神所给的应许防止了他作如是想。这也许正是应许所以在当时临到的主要原因。它的临到不只是对过去的一种奖赏，更是为将来作豫备，以免属神的人承受过于他所能承受的试探。救主洞察我们的未来，远远便看见仇敌正集结力量要攻击我们，或设计陷害我们。它对我们的关怀绝不少于在同样情况下对彼得的关怀。当彼得正陷在最深黑的试验中时，他为他祷告，祈使他的信心不至倾跌，并且用难以言喻的沉重心情为他洗脚。因此，特殊的试炼往往有神同在的荣光和前所未有的应许作为先导。能用从神来的豫备束腰，而安然渡过重重险厄的人，是何其有福！

    多少时候，决志不久的基督徒会以受伤的语气诉说神对他们的带领！他们回顾璀璨的过去，埋怨未进小门走窄路之前自己的光景犹胜于今。从决志以来，他们一路遭遇灾难。从前他们在吾珥或哈兰时未曾有饥馑；如今在应许地却身陷困窘，手足无措。作小本生意的人周转不灵，非常尴尬；资本家在几笔看好的投资上惨遭挫败；农夫则因连年雨水失调而心灰意懒。他们埋怨服事神只带来不幸，福分则不见踪影。

    然而从另一面看，这些灾厄无论如何总会临到的。若非不久前才甘甜体会到神是灵魂的避难所，这些灾厄恐怕更难承担。此外，天父并不以尘世的金银酬报他的儿女。从秘鲁矿区采出的金矿，或海中的珠宝，无法比拟于纯洁、信实、温柔和敬虔；惟有与神和好的喜乐和讨神喜悦的欢欣可与之比拟。如果神允诺赐予他的仆人滚滚财源，冒牌基督徒不知会有多少！所幸神并未这样应许；「惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。」饥荒若临到你，不要惊讶。这并

非意味着神的愤怒，而是他所允许的试炼，好让你往下扎根，就像狂飓使得树根更深抓牢地面。

    二、「亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。」埃及的历史何等辉煌！它已持续了许多世纪，神秘，奇妙，充满对人类命运的深刻省思。那里有金字塔，人头狮身的怪物，威武的王朝和壮观的尼罗河。埃及向来是世界的谷仓，尼罗河定期泛滥，在茫茫漠原之间灌溉出迤逦千里的绿田，千古以来各国的人都来跃粮，像约瑟的兄弟们一样。使徒行传中那艘载保罗前往罗马的船，便是来自亚历山大的运粮船，满载着小麦供罗马人食用。

    按照圣经的寓意，埃及代表与世界联结，倚靠肉体的膀臂。「祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华」(赛三十一1)。

      在犹太历史中，神自己有时命令他的仆人暂时前往埃及避难。当雅各徘徊在迦南边境，一方面想到约瑟那里去，一方面又不愿重复过去的错误时，耶和华对他说：「我是神，就是你父亲的神，你下埃及去，不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去」(创四十六3一4)。许多年之后，天使在梦中向约瑟显现说：「起来，带着小孩子同他母亲，逃往埃及」(太二13)。在我们一生中某些时候，神可能会清楚指示我们照着他的旨意出到世界去，以达成神的某些目的。「去吧！如灯发光，」它似乎这幺说：「像盐一样制止腐败。在我的名天天受亵渎的地方为我作见证。」只要是神以他无可置疑的呼召差遣我们，他必然保守、拯救我们，如同它保守、拯救雅各，他的后裔，及婴孩耶稣。

    亚伯拉罕似乎并未接到神的这种指示。他完全照着自己的判断行事。由于定睛在自己的困境上，全人便为惧怕所瘫痪；就像垂溺的人连根草也紧紧抓住一样，亚伯拉罕抓住第一个浮现脑际的救难方法。因此，未及询问天上的庇护者，他便率然下到埃及。

    这是致命的错误！多少人却一再重蹈。他们也许是神真实的儿女；然而，在惊惶失措中不觉采用了颇有问题的自救途径，因此为往后的人生种下了愁苦和灾祸的种子。有些基督徒妇女们为了渡过财务上的艰难，竟与敌对神的人结漓，基督徒商人为了融资，而与不讨神喜悦的人合伙。为了能够排除困境的压力，维持住外表的尊严，基督徒不管灵命深浅，常会寻求世界的帮助，这不正是下埃及吗？

    如果亚伯拉罕把责任交给神去负，对它说：「你把我带到这里，现在你必须负担起供养我和家人的重负：我要留在这里，直到清楚你要我怎样行，」那该多好！如果你们当中有人因为单纯顺服主而落入极端的艰难中，请勿透过艰难看神，像透过雾看消减的阳光一样；务必透过神看艰难，把神放在自己和逼人的困厄之间，把责任全交给神。神把你带进困难中，或许为了要藉此加强你的信心，证实他的大能。请等候主吧！并且信靠它，他的名是「耶和华以勒」——它必豫备。

      三、罪又生罪。亚伯拉罕失去信心下埃及时，他也失去了勇气，竟然怂恿太太谎称是他的妹子。他会听说埃及人淫佚好色，恐怕他们为了夺取撒拉而杀掉他；撒拉虽然已不年轻，必仍俊美迷人。

      说撒拉是他的妹子固有几分真实，但这样说是存心撒谎；埃及人果然受骗了，「撒拉被带到法老的官中。」亚伯拉罕这样作实在是卑下又懦弱，无可脱罪。这样对待长久以来坚贞地跟他甘苦与共的伴侣，实在残忍，并且会危及神所应许的后裔。然而，事情还是发生了。唉！每当失去信心，全人充满惊惶时，我们会不顾一切交情；只要自己能脱身，连最亲近，最疼爱的人都可牺牲。

      世界也许会厚待我们(创十二16)，但比起我们的损失，却只是微不足道的补偿。在埃及设有耶和华的祭坛，与神没有交通，没有新的应许；有的只是一个冷清的家，和作错事的懊悔。当浪子离开父亲的家园，短时间或许能纵情作乐；但不久便耗尽一切使人生值得活着的事物，落得像猪一样。在这种情况下别无出路，只有回头，像亚伯拉罕一样离开埃及，回到「起先筑坛的地方」(创十三4)。亚伯拉罕在埃及的失败让我们看清了这位先祖的本性，其中并无英勇可言；同时也暴露了他善于作伪、欺骗的倾向，这点与他的后代无甚差异。

我们应该感谢神，圣经未曾把圣贤犯罪的故事略去不录。它的真实性由此可得明证，对我们又是何等的激励！如果像这样的人在神的塑造下尚能成为神的朋友，我们这些曾经违逆过信心呼召的人，不也能努力臻于同样的境地？神对他的圣徒所要求的，惟有内心的顺从一一完全的降服。只要这些因素存在，即使我们本性的土壤既贫瘠又容易长杂草，它也能从我们身上塑造出一个亚伯拉罕来。

 

与罗得分开

创世记十三9

 

   在前一章中，我们思想了被神塑造成圣徒的人原有的品质。亚伯拉罕的本性并不比一般人优越，为了获利或避祸，他不惜编造谎言。实在很难想象这样的人能臻至如止崇高的道德境界，凌越当代的人，睥睨千秋，遥遥望见基督的日子。然而，这是事实。想来真令人鼓舞。

      我们的神并不需要用高贵的人格作为他杰作的素材。它能从顽石兴起儿女，将蒺藜变成松树，荆棘变成桃树。他可以呼召渔夫离开渔网，税吏离开税亭，造就他们成为传福音的人、使徒和殉道者。我们的本性实无可夸—一狂野、败坏的血气流贯我们全身；然而，岩从这样的顽石能兴起亚伯拉罕的后裔，神的权能就更形彰显。它所采用的素材愈是无指望，他的恩典和能力所成就的奇迹便愈使他的圣名更获得荣耀。

      「亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。」

      这真是奇妙！从人的角度看，我们料想他恐怕无法从那可悲的错误和失败中转回，并且还得承受报应，永远见不到忠贞的妻子，良心也将终生烙上怯懦、背叛的印记。即使撒拉被归还，他也难从自设的网罗中脱身而出。受骗而愤怒的法老必定谋求一些对策，报复这位辜负他厚礼相待的外地人！

      然而，不。恰与所有人的想象相反，耶和华代表它最卑怜的仆人出现。许多年之后，他向君王大卫倾心吐意，这位诗篇的作者于是咏出：「不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知」(诗一?五15)。何等奇妙的温柔！神并不因一次的犯罪就撇弃我们。「他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大」(诗一?三10一11)。就这样，它不计较人屡次的跌倒和错失；为求达到神圣的目的，他慈爱地在「惹事的根」(伯十九28)身上作工，直到将这人从邪恶中释放出来，提升他进入有信心、有能力的生活，并成为自己亲密的朋友。「我的仇敌阿！不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光」(弥七8)。

      法老被这神圣的声音所警戒，又有一种力量拘束他不可加害于神的仆人，他就命令「将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走」。因此，我们又看见这队行旅再次穿越巴勒斯坦南方的高原，重返伯特利，也就是从前初入巴勒斯坦支搭帐棚的地方。神拯救的能力何等完全！埃及王竟然没有收回为撒拉付出的聘礼。「牛羊，骆驼，公驴，母驴，仆婢」仍是亚伯拉罕的；于是，我们看见「亚伯兰的金、银、牲畜极多」。无疑的，这趟埃及之行为这家族往后庞大的产业奠下了根基；

也因此促发了紧接而有的困扰。起初的确是困扰，但神奇妙地在其中管治，结果使得他的子民更靠近他；长久依附在真金上的杂质终于被析离而出。在此之前，我们屡次读到「罗得与他同行」，往后，不会再有这种记载。

    一、罗得是谁？他是亚伯拉罕死去的兄弟哈兰的儿子。他也许继承了父亲的产业。他所以跟着叔叔横越沙漠，也许私下里盼望改善家业；但愿他的动机更高超些。看来他像是那类纯因跟对朋友而非遵从神而得以发达的人。他里面洋溢着的是一股英雄式的信心，对未试之境、未知之地的憧憬，和对某种宗教运动的兴奋；他被卷入这潮流中，决心一起前往。他正是天路历程最早阶段里的「易迁」，也许他自以为与亚伯拉罕一会热心；其实不然。他只是一声回音，一道微弱的返照，滚滚巨流中的一小碎片。

    在每一个伟大的宗教运动中，总是会有一些人投身其中，却不认识背后推动的力量。这些人，你要当心！他们不能承担分别为圣的压力。热度不久就会从他们身上消退；由于没有神的呼召和异象，他们会成为阻碍和困扰。一旦安居在营内，或内心别有其它目的，他们便会降低属灵的语调，受世界的策略吸引，建议一些我们原本不会想到的方法，随而把我们拖向世界。

      惟有灵里的启示能带来神子那般真实、分别而顺服的生活。如果所激励你的是一些次等的事物，诸如兴奋、热心、时尚、影响力，你自己将先成为别人的障碍，而最终以失败收场。省察你自己，看看你是否在信心里。你必须证实自己。

如果你明知自己是由自私、下等的动机所策动，就当恳求神向你吹入他纯洁的爱。

      二、分别的必须性。下埃及的失败也许正是出于罗得的不良影响，其程度超过我们所知道的。如果亚伯拉罕可以完全自主，他可能不会想到要下埃及，那么，圣经中便能多出一段铍述信心操练的文字，让我们看见在灾难的威胁、饥荒

的包围下，信心如何守住神的应许，耐心等候，直到神吩咐迁移，或使他能够安全留在原地。下埃及这件事的确散发着与罗得未来的生活极其类似的气味。总之，在神的计划中，时间已到，罗得这种低俗、属世的灵必须分别出去，好让亚伯拉罕孑然独立，在没有靠山、参谋和盟友的情况中，回头单独倚靠神的谋略和帮助。

      单单外表的肉体与不敬虔的世界分别是不够的，必须里面灵也有所分别。离开吾珥、哈兰  和埃及还不够，我们必须也摆脱罗得。人尽可住在僧院中远离尘寰，除了召集敬拜的钟声和肃穆的清吟外，别无杂响聒耳；然而，只要胸中别有它念，有一罗得萦怀，就不能分别为圣一一这是使信心，以及一切人生的至善至美，得以成长的条件，它使人在地活着如同在天，罗得必须离去。「你们要知道耶和华已经分别虔诚人归他自己」(诗四3)。闲杂人不能闯进神的禁区。

      渴望成圣如鹿渴慕溪水的人啊！你曾否衡量要付的代价？你能否承受剧烈的痛苦？圣徒被建造非同儿戏。石块必须完全与山岩分开，才能让神的凿子加以雕琢；金矿石必须丢进锻炼的火中，才能被铸成、锤成帝王华美的装饰。

      正如亚伯拉罕一样，所有渴慕住在神殿宇中的人，都需一一与属世的供应断绝。我们必须预备向世界的斥责或喝采死；向肉体一切的野心和谋略死；向那类危害心灵的交谊之乐死；向内隐或外影的己生命死；甚至，如果是神的旨意，

向宗教带来的喜乐和安慰死。

  如果靠我们自己，这是办不到的。如果彻底投靠神，甘心让他动工成全，我们将发现他会逐渐地、有效地、尽可能温柔地解开那些缠人的毒藤，把我们带进与他的心深相契合的境地。

        或许亚伯拉罕已经觉察与罗得交结的不良影响，并且早就想摆脱他，只是不知道怎幺脱身。读者当中或许有人正陷在类似的处境中难以自拔。这时，只有安静等候神来释放，靠着神的恩典谨慎自持，不要像潮水中的小舟左右摆荡。要持续向神表明你渴望得释放。借着祷告和信心，从狮子的尸身中取出蜂蜜。耐心等候直到神的时辰来到，他的手将打开闭锁的们，吩咐你出来。这时辰至终要临到，因为神对你的一生已有计划，这计划的宏伟使得神或你自己都不容许任何

轻微或琐碎的障碍把它废除。

    三、分别是如何发生的？当他们初进迦南时，伯特利周围的山谷足够满足他们的一切需要，现在却显得有点局促了。牧羊人总为了抢先从井里汲水，或让羊吃初生的嫩草，而时起争斗；牛群也经常混杂不清。「那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。」

    仆人间的争吵常会向上扩散，把主人也牵扯进去。牧人向亚伯拉罕和罗得报告争吵的经过，两人极易因此恼怒对方。亚伯拉罕一眼看出这种情形不能再持续下去，尤其「当时迦南人与比利洗人在那地居住」。因为这些虎视眈眈的邻人一听闻他们的失和，会马上趁机侵袭。团结，他们便能站稳；分裂，就会跌倒。此外，纷争若传出去，亚伯拉罕所屈膝敬拜的神的圣名也会受到污辱。但愿环绕左右的世界也能这样遏抑天父家中的儿女互相争执、指责。

      于是亚伯拉罕把罗得叫到跟前，对地说：「你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左」(创十三8一9)。

    这个建议非常「明智」。他认清相争的原因，知道情况会一直延续下去。如果他厉声指责罗得，罗得必也恶言相向，裂痕就会产生。然而，他一语道破事情的根由，提议分开。

    他的行动非常「大方」。作为这队游牧行旅的长者和领袖，他无疑有权优先选择。但是，为了和平解决，他让出自己的权利。

    最重要的，这是「基于信心」。他的信心正开始实现它真正的地位，仿佛一只雏鸟初展双翼准备翱翔。神不是已经承诺眷顾他，赐给地产业吗？因此，他毫不害怕罗得会抢走信实的神所应允给他的。他宁愿神为他选择，不愿自己选择。

    对神有把握的人可以大方地轻看这世界上的事物。神自己便是他无法被夺取的产业；拥有神，就拥有一切。我们随后将看到，至终，那为自己营谋的人，结局绝对不如把选择的权力交给神的人：「别人若喜欢，让他们为自己选择吧！至于我，你当为我选择产业。」

 

两种道路

创世记十三9

    

      亚伯拉罕与罗得站在伯特利的高岗上，应许地像地图一般伸展开去。至少有三面地域吸引不了牧人的注意，他们的眼光逡巡在群山峻岭问，一座座的山岳把许多肥沃的峡谷遮蔽在视野之外。但是，这片看来单调的山区却有一处例外，

朝向东南的地方，有一道宽阔的河谷映入眼帘，约但河由此流淌而过，注入死海。

      即使从远处眺望，这两人也能辨出该地的富庶，苍翠的景观令人怀想传说中神所设立的伊甸园，眼前的景象与不久前他们曾经到过的尼罗河谷颇类似。这点使罗得眼睛为之一亮；他决心尽力为自己争取，好好利用叔叔这出人意外的慷慨。叔叔真是愚蠢，竟然拱手让出选择的优先权。我一定要抓住这机会，不容一丝温情的考虑干扰自己的利益。缺乏朝圣精神的罗得极有可能这样想着，他对自己眼光的锐利和判断的准确，具有强烈的信心。

      但是，不久他将后悔自己的选择，将对眼前这位他想占尽便宜的人感到愧疚。

     「罗得举目看见约但河的全平原都是滋润的，那地如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约但河的全平原」(创十三10一11)。他并未询问神为他选择什幺，并未考虑该地的道德可能在他儿女和自己身上造成的影响。他的选择完全是由肉体、眼目的情欲和今生的骄做所决定，因为所多玛的人「在耶和华面前罪大恶极」。

      多少人像伯特利高岗上野心勃勃的罗得？一代接着一代，成千上万的年轻人站在峻拔的山巅上，眼前铺展着这世界所有的帝国及其中的荣华；试探者耳语道：只要向我臣服，这一切便是你的。他们满怀自信，急切地要为自己开创最美好的前途，从不考虑道德因素，除非它妨害一生中最重要的腾达机会一一就这样，前仆后继的年轻人从远处眺望所多玛平原。像罗得一般，他们企图把石头变成面包，又不顾安危地从山头向下跳，妄想天使能及时接住他们；文向试探者跪拜，却发现他的应许落空，权力的美景原是幻影，这才懂得为自己永远失落的灵魂乞求一一岂知试探者却在讪笑中消失，留下被他愚弄的人怆然独立在萧索的荒野。

    让我们不要因为罗得的选择未会顾及道德和信仰的因素，就过度谴责他，免得论断他的时候，我们也论断了自己。多少基督徒每天作着与罗得类似的事。

      一位弟兄邀请你去参观他在乡间新购的庄园。的确是迷人的地方，房子宽敞，地点适中，空气沁甜，花园和附有马厩的牧场面积广大，风景又怡人。当你看了一圈之后，问他星期天怎幺办。这样问不是出于好奇，而是深知他需要稳固的信仰力量，才能对付从星期一早上到星期六夜晚因事业产生的噬人焦虑；同时也知道他的孩子正开始对神的事发生兴趣。「这点我倒从未想到」他说，或许接着回答：「这里确实和以前不同；但是人不能太求全。听说这个社区的风气相当好。」这不正是罗得的心态吗？因为牧草看来绿而茂盛，就用所多玛平原换掉亚伯拉罕帐棚附近的祭坛。

    基督徒的母亲难道不曾为了替女儿找一门象样的亲事，贸然加入一些鄙视福音的社交圈？世上充满了伤心人和破灭的幸福，不正因为许多人执意替自己选择时，眼睛睁得太大，所依据的准则却是些不够高尚的考虑？

    假如亚伯拉罕规劝罗得，指出他的错误，罗得会傲慢地反诘吗？「你以为我们事奉主的心都不及你热切？所多玛正需要像我们这样的人去作见证。光不是应该照在黑暗中，盐不是当撒在腐败的地方吗？」亚伯拉罕也许不知如何反驳罗得，心里却确知那促成罗得选择的并非这些考虑。当然，要是神差遣人到所多玛，神就会保守这人，像他保守在巴比伦的但以理，使任何事都无法伤害他。这人将像瞳人一样受到保护：眼窝防卫它免受暴力的攻击，眼睑和睫毛细密地排挡尘埃。然而，如果神并未明确差你到所多玛，自己率然前往就是跌倒、犯罪、自投罗网。

      且看罗得如何迅速卷入漩涡中。首先，他眼睛为之一亮，马上作了选择，随后离开亚伯拉罕向东行，不久便把帐棚移往所多玛，在那里定居，成为当地的参事，坐镇在城们口。他把女儿嫁给两个所多玛人，他们也许出身于附近最有教养、影响力最大的家庭。到了这个地步，罗得已完全丧失作见证的能力了。倘若他扬声斥责可耻的秽行，反击回来的是令人心痛的嘲笑和暴力的威胁。他残存的公义心偶尔会为这地担懮，却得不到任何共鸣。他后来竟沦为基大老玛的俘虏，所有的家产随着城市遭到毁灭，连妻子都变成一根盐柱。所多玛的祸害更且在他的女儿们身上留下明显的烙印。这个不幸的人晚景实在堪怜，蜷缩在洞穴中，一无所有，自己犯罪的结局一幕幕重现在眼前。

    这的确是幅可怕的图画。同样的下场也要临到每一个不按神的旨意，却依据潮流、佚乐和对尘世利益的贪恋，自己选择家庭、朋友和环境的人。如果这种人终究得救了，也是像罗得一样，要经过火才能得救。现在，让我们转向另一个比较吸引人的主题吧，进一步思考神如何对待亚伯拉罕，一位受教以朋友的身分与神相交的人。

—、神总是亲近分别为圣的人。「罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说」也许亚伯拉罕正觉得非常孤单，因为罗得向来是他亲近的同伴。当随营的仆从都移走了，罗得也消失在远方，他或许被一阵凄凉笼罩，像一个人在十一月天雾气弥漫的黎明，起大早送友人搭第一班邮车离去一样，就在这个时候，神对他说话。

    我们都很怕失去朋友和同伴。见友人一个个离去，自己踽踽独行，是件颇难受的事。年轻的女孩子很难拒绝大伙儿一起看戏去的邀约，眼看朋友们兴高采烈地同往，自己却独守在家，这一番滋味实难消受。每年一度的竞赛来临时，若不与同事凑兴打赌，就显得你这个人没趣透顶。若是生意人，明知自己的良心过不去，但不同流合污耍手段，简直难以在惯常参加的社团立足。一个基督徒老师，即使不同意其他老师的作风，但特立独行往往使你落得郁郁寡欢。基督徒要固守原则而不孤单，真难！

      但是，如果我们确实希望单单为神而活，势必割断许多牵连，舍弃许多酒肉之交，革除许多癖性和习惯。

      不要太去在乎这阴暗的一面，让我们瞥一眼神应许的彩虹所照亮的另一面。每当有人愿意顺服呼召，奉献自己的生命为神的旨意而活，人心臆想不到的异象、声音和安慰的话语就会豁然开启。神会点铜成金、点铁成银、化木为铜、化石头为铁。不再有强暴、荒废和破坏。白昼不需要太阳，夜晚不需要月亮，因为神已成为投靠它而分别为圣的人心中永恒照耀的光。悲伤的日子一去不复返。

      「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。亲爱的弟兄啊！我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽」(林后六17一七1)

      二、神为信靠他的人所成就的，胜过他们自己所能行的。「举目观看」，这个词在附近的经文中出现过两次。但其间的差别何等大！罗得举目观看，在属世的筹算下，所见全是自己的利益；亚伯拉罕举目观看，不在乎什幺会带给自己最大的物质利益，乃是看见神为他所预备的。这真是好得无比！如果我们能定睛注视神，直到他说：「从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远」(创十三14一15)。

      神荣耀那些荣耀他的人，「他未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。」他「迎接那欢喜行义的人」。我们若是行事正直；为了避免纷争，把最好的让给周围的人；把神的利益作为优先考虑，自己的摆在最后；为天国的荣耀和降临尽心竭力；就必将发现神会亲自为我们的利益作主，而他所成就的要远超过我们自己所能的。罗得必须恳求所多玛的人给予他居留的权利，因他未拥有那片土地的所有权；亚伯拉罕并未要求，全地都赐给了他，包括罗得由衷喜爱的那片绿原。「温柔的人有福了，因为他们必承受地土。」

      「你举目向东、西、南、北观看」一一这里几个表示方位的字非常耀眼，让人油然想起「基督的爱长阔高深，过于人所能测度」。迦南地绝大部分为山脉所遮，但眼前所见的已够让这颗信实的心雀跃了。同样，我们也许尚不能识透神在基督里为我们所存留的爱，但灵程日愈提升，所见便愈宽广。分别为圣的巅峰将把那无边际的辽阔充分展露出来。

      到英国西部高地旅行的人，遥望海湾那片清澈、耀眼的水面往山脉里延伸，都会觉得心旷神怡。然而，等他越过山坡，放眼一望，浩瀚的大西洋沐浴在夕阳中，方才吸引自己屏息观赏的美景随即相形失色。同样，当灵命在成长中日惭提升而分别为圣时，就能更丰富地体验到基督那不受囿限的爱和性情。

      神的应许总是逐日升高，一个比一个丰富，多福。在米所波大米，神说：「我要指示你地方」；在伯特利：「就是这地方」；到了这里：「凡你所看见的一切地，我都要赐给你，我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多。」我们将发现连这些也不过是轻描淡写而已。神便是这样吸引我们成圣。除非我们勇于担当，他不会赐下什幺一一为的是试炼我们。他也不一开头就全般赐下，免得我们一下接受不了。他的手中永远有无尽的祝福为我们存留。噢，神那未曾被发掘过的余宝！谁曾经见过他的那颗最后的明星？

    三、神吩咐我们支取他的赏赐。「你起来，纵横走遍这地。」神要亚伯拉罕放胆感受这地的辽阔，仿佛所有权状已握在他的手中。他可以享受它、走遍它、把它当作是自己的。借着信心，他要看待这地如同自己已绝对拥有了它。

    关于信心的支取，这里教导我们一个深刻的功课。「你要刚强壮胆」，神六次对约书亚说。「刚强」指的是手腕要有力量去攫取；「壮胆」指的是膝盖要不屈不挠地站稳。愿我们的信心在这两方面都够刚强一一刚强地获取，刚强地维持。

    基督徒灵命之所以不同全在于此。对我们所有人而言，主储备了同量的属灵福分；有些人却懂得经常且充分地支取它。我们应该「纵横走遍这地」，充分利用基督的丰富。我们不仅仅以他在神的右边为我们所作的为满足，并且更要在每个需要的时刻不断向它祈求。

      我们无须惊讶亚伯拉罕移居到希伯仑(这行动意味着「交通」)，并在那里为耶和华筑了一座坛。更新的恩慈呼召我们与这位不离弃人的全能朋友进入更深的交通。它既这样对待我们，让我们设立崭新的祭坛，把自己和一切所有的，重新献给它那蒙福的事奉上。

 

争战之间

创世记十四9

 

    创世记第十四章所记载的战争并不只是攻城掠地而已，那是一次惩戒和讨伐的长征。基大老玛是当时的拿破仑。他的首都书珊位于以拦，越过沙漠，在底格里斯河的另一边。早在亚伯拉罕未移居迦南之前，这位穷兵黩武的征服者已经向南侵略，降伏了约但河谷的城镇，控制了大马色和孟斐斯(Memphis)之间的交通孔道。罗得往所多玛迁移时，平原上的诸城已向这位威武的君王进贡。

      许多年后，所多玛、蛾摩拉、押玛和洗扁人不甘长期臣服人下，遂起而叛逆，基大老玛被迫进行第二次征伐，一面惩戒叛城，一面重振声威。他联合了幼发拉底河谷的三个盟友，横扫过沙漠，攻打住在巴珊和摩押山区的野蛮部落。他的计划显然是先蹂躏约但河谷诸城周围，再一举包剿他们。

 

    最后，这支联军集中主力攻击所多玛近郊，在那里遭遇激烈的反抗。由于当地之土质多坑，骑兵和战车不易行进，城里的人遂决定冒险以肉搏战对抗。即使土质有利他们，但这群柔弱、萎靡的平地人仍节节败退，证明社会的腐化必导至政治的倾覆。随着军队的溃败，这些富庶城镇的居民沦为俘虏，财物也被掳掠一空；来不及逃亡的人都成了阶下囚，彼胜利的行伍带走。

    这支大军缓缓沿着约但河谷凯旋而去，众人陶醉在胜利的狂喜中，脑里想的尽是丰富的战利品和成群的俘虏，他们「把亚伯兰的侄儿罗得，和罗得的财物掳掠去了；当时，罗得正住在所多玛。」有一个逃出来的人爬过山岗，到亚伯拉罕搭帐棚的地方，可能从前他随从罗得时曾住过这里。「亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁自己同仆人分队杀败敌人」(创十四14一15)。

    一、这是分别为圣的人为他人所采取的一次无私又成功的行动。在自然的屏障下，亚伯拉罕与邻近的友人结盟，从远处观察掠夺者的行动。「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。你惟亲眼观看，见恶人遭报」(诗九十一7一8)。若谨慎考虑，亚伯拉罕应劝服自己置身事外：「感谢主！我能幸免于难，现在我千万别插手千豫，免得这些强盛的王与我为敌。」

    但真正分别为圣的人不会这样理论。须知一个人被分别出来归给神用，是为了更有效地去影响这个神所关切的世界；透过少数蒙拣选的人，神对世界持有极恩慈的目的。真实的分别(由于对不可见和永恒事物的专诚，所以不受时间和感官局限)是信心的果效，总是借着爱心行事；这爱心温和地关切着那些被尘世和罪恶缠绕的人。信心让我们能超然独立，却不使我们沦为冷漠。一听见弟兄被俘虏了，一个真正分别为圣的人会马上武装起来，出去追赶。

    弟兄姊妹啊！你是否听说过弟兄被掳的消息？为什幺不趁早解救他们呢？如果需要采取立即而无私的行动，你却袖手旁观，这种「分别」难道是真的吗？

    亚伯拉罕的介入是无私、及时、又有效的。他所拥有的武力实在非常单薄；但由于轻械挺进，四、五天之内就迅速在约但河发源的山区赶上阻滞不前又恃胜松懈的联军。他采取乘夜偷袭的战略，出其不意地进攻，把联军追杀得抱头鼠窜，直到大马色的古城。「将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女人民，也都夺回来」(创十四16)。

      情形不总是如此吗？那些过着分别为圣生活的人，当有行动的需要时，总能迅疾行动又马到成功。住在所多玛的罗得既不能提高当地的道德，也不能保卫那个地方，惟有住在山区的亚伯拉罕能够成功地抵御强暴的王。有人说你必须与属世的人沆溅一气，才能救拔、提升他们，因此邀请你同逛歌台舞榭；这种人的话不要信。罗得救得了所多玛吗？凡是不待神的命令就放纵私欲苟安于世的人，其下场必与罗得相仿。如果你要把我举起，就必须站在比我高的地方。阿基米德若想移动地球，必须把他的杠杆固定在离地球相当距离的支默上。

    二、成功经常是试探临头的信号。所多玛王并未被俘，他大概及时从战场逃到山呕避难，当他听见亚伯拉罕英勇伦袭成功，马上出来欢迎他。他从约但河平原往上穿过峡谷，进入山区，在亚伯拉罕及其同盟返回希伯仑的途中迎接他们。

    两人在王谷相遇，就是后来押沙龙为自己立石柱的地方(撒下十八18)，这地靠近后来发展成耶路撒路的撒冷城。这一次两族代表间的会合具有重大的历史意义一一一其中的一族如今因另一族族长的拔刀相助而免于灭亡，日后却逐渐衰颓，直到被这人的后裔倾覆。

    比这地的历史性更值得记念的，是这次会合的属灵意义。由于感激亚伯拉罕的援救，所多玛王只要求他交还战俘，其余的掳物都归他和盟友。

    这必然是相当诱人的报偿。能有机会接收数目庞巨、搜到自几座城的掳物，对一个牧人而言，实在不是小事；尤其他似乎有权这幺作。

      但亚伯拉罕听都不听。他的灵命似乎已操练妥当，抵挡得了这试探，因为他像是述及过去的一笔交易似的说：「我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓；凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富

足。」这是对于特殊待遇何等高贵的推拒！也是一个活泼信心何其荣耀的表现！

      所多玛王的提议与主在旷野所受的试探一—撒但说只要你顺服，我就把万国的荣华全赐给你一一正相仿佛。这种试探不也经常临到我们每个人吗？我们岂不被诱接受世界的工价？世界急切唆使我们为它服劳，使我们觉得既从它得报酬，就必须听命于它。世界知道，只要接受它的津贴，我们将会放弃独立的地位，沦落到它的等次上，再也不能作见证对抗它，原先的能力被切断，结果变得与一般人一样软弱。

      理论上，我们可以辩称：我们能用不义之财行善，实行起来，却非如此。碰到所多玛的财富之手会被烧伤，用所多玛财富所支持的属灵工作，必定要雕零。此外，我们既是天地之主的后裔，是至尊君主的儿女，他不但把独生爱子赐给我们，更允诺要将万物赐给我们，既然如此，我们何必仰仗世界的财富？宁可一贫如洗，直到他使我们富足，把经过他火炉炼净的真金赐给我们。情愿天天从神支取生活所需，胜过仰赖所多玛金子(不义工价)的人，何等有福！

    三、神未雨绸缪的恩典。神若不先让亚伯拉罕和麦基洗德相见，豫备好他迎接接下来的事件，亚伯拉罕恐难获得那么大的胜利。在击败基大老玛之后，未逢所多玛王之先，神让他遇见了麦基洗德——撒冷的王与祭司，这位工的名字以前都未提及。

    目前我们先不详述这位与主堪可比拟的神圣人物所具有的属灵意义，先说他带饼和酒来祝福因争战而疲乏的亚伯拉罕，把神的新名一一「天地的主」—一印在他的心版。这是圣经第一次出现的对神的称呼，使亚伯拉罕留下了深刻的印象，他在与所多玛王交接时，便如此称呼神；神的这个名字便是他第二次得胜的凭借。一旦有关神的这个新启示响彻耳际，彻底丰富了他的心灵，他又何必再接受从人来的好处？

    这不正是主耶稣的工作吗？当我们争战疲累归来时，他出来迎接我们；大试探要临到的前夕，它也预先出来装备我们。他不但为我们祷告，像为彼得一样，更为争战而装备我们。他赐下新的启示、让我们对他的性情有新的看见，并用神圣的思想充满我们的记忆和心田，使我们对抗仇敌的进攻时，能刚强壮胆。噢，这是何等无比的恩慈！他豫先警戒我们，豫先装备我们，用他良善的祝福作我们的前锋。

      下次当不敬虔的世界以贿赂前来试探时，让我们记起神的名一一天地的主一一这名曾经是亚伯拉罕得胜的凭借。我们的父既是万物的主，他拥有天空的飞鸟，地上的走兽，水中的游鱼和岩石中的矿脉，我们何必让那似乎是生存必需的不义之财来玷污自己的手？

    神常常将我们锻炼得又甘甜又坚强，或让我们经历独特的属灵经验，别无它因，乃为了装备我们以应付将临的苦难。每当这时刻到来时，让我们把握机会，并存心感谢主，因他在敌人来袭前已先将城堡装备妥当，因他赐下新名，使我们

能够克服所有人和魔鬼的诡计。

噢，忠诚的心灵所敬拜的王，愿我们在人生的道路上经常与你相遇；尤其当某一诱惑者正在我们周围布下罪恶的网罗时，愿在你的赐福下，我们因联结于你的恩典而能豫备好面对未知的将来。

 

麦基洗德

希伯来书七1

    

     这是基督！这段经节洋溢着他名膏油的馨香。「我起来，要给我良人开门；我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在们闩上」(歌五5)。让我们从繁忙的生活中脱身而出，缅想横贯圣经首章到末篇的地一一充满每颗圣徒之心申阿拉法和俄梅戛。以这段有关撒冷王麦基洗德的奥秘记载为起点，让我们试着窥测它本性里那不可测度的深邃。

      若说基督是按着麦基洗德的等次被立的，这话有其含义；但若说麦基洗德是按着神儿子的等次受造的，则有更深一层的意义。希伯来书的作者告诉我们：麦基洗德「乃是与神的儿子相似〕。基督是一切的原始；从亘古到永远都具备着那些使它成为我们至宝的本质。这些本质似乎等不及到时候满足时才彰显出来，它们切切地渴望被表达出来。自古神就喜悦人类，所以，这位神秘的祭司被册立为王 ，在时代的狂飓中，统治着他的平安之城，好在人间豫宣天上荣跃的生活，这是神为人设计而正在天上实现的，到了恰当的时候，就要显现在人间，就是在麦基洗德按基督样式生活的地方。多幺希望我们也能接着麦基洗德的等次成为祭司，也能被模成像神的儿子！

      —、麦基洗德是一位祭司。在馨香的早晨和多露的夜晚，烟柱在清新的空气中盘旋而上，表明出至少有一颗心真实地忠于至高的神，把周围族人的罪孽和哀愁带到他的面前。他似乎对时代的需要有着敏锐的同情，这正是祭司真正的标记(来四15)。因此，他对周围的人产生了极大的影响，人们自然而然接受他独特的地位。人需要有一位祭司，因他们本性不敢与至圣的主宰接触。污秽与纯洁、黑暗与光明、无知与真知之间的差距是不言而喻的。历代以来，人总会从同胞中选出一人在神前代表他们，并在他们之前代表神。这是一种天生的本能。我们荣耀的主正足以满足人的这种需要，他为我们站在神的跟前，与非受造的那「光」面对面，不断地为我们代祷，同时，他也非常怜恤我们的软弱、无知，是我们受试探时的帮助。我们何需舍近求远？何需模仿米迦为自己设立一个人手所造的祭司(士十七10)？为何容许别人承受这个神圣的名，或介入这个神圣的职事？只有基督能满足神的需要，并且「是与我们合宜的」(来七26)。

    二、这项祭司的职事是从神来的，并由誓约所印证。利未家的祭司是照「肉体的条例」(来七16)执行职事。他们担任祭司，并非因为有特别适合的秉赋，或有来自天上特别的呼召，乃因他们生在世袭圣职的家族中。相反地，基督的祭司职事是神赐给人的最佳礼物一一给你，也给我，比春天的花朵、阳光或空气更珍贵，更不可或缺。若缺少它，我们的灵魂将永远飘泊在撒哈拉沙漠。「基督也不是自取荣耀作大祭司」(来五5)。他原是蒙神的呼召，按着麦基洗德的等次作大祭司。他的任命极其庄严、隆重，所以必须以「誓约」确立。「主起了誓决不后悔。」「你是照着麦基洗德的等次永远为祭司」(来七21，17)。这的确是极大的安慰。人的背信或忘恩都不能改变这个祭司的职事。永生的神绝不会背弃这誓约。他将「永远」写在大祭司的额上，当他走动的时候，从他的金铃铛响出「直到永永远远」：象征「不可改变的祭司职事」正是他荣耀本体的法则。哈利路亚！在尘世波谲云诡的变化中，人心与神永恒计划的太古盘石相遇时，不禁要发出赞美一—它永永远远被神立为祭司！

    三、这项祭司的职事是普世的。亚伯拉罕尚未受割礼。他还不是犹太人，仍只是个外邦人。他是以多国之父的身分站立、敬拜，并从麦基洗德神圣的手中接受祝福。亚伦的后裔所承受的祭司职事并非这样。人要分享它的益处，必须成为犹太人，接受犹太教入教的仪式。只有犹太人的名字才能出现在祭司的胸牌上。也惟有犹太人的需要或罪过能蒙祭司的代求，但基督却是世人的祭司，他吸引众人归向他。人只要承认自己是罪人并诚心悔改，得以永远连结于他的性情，就能成为属他的人，可以随时呼求他，永远不会被拒绝。他是你的祭司一一一你个人的祭司，仿佛除你之外，无人向他呼求着。将你的故事全盘告诉他，不必隐藏、掩饰或歉疚。所有来自不同族类、国家和语言的人都汇集在它里面，普世均受欢迎；而种种的需要都能获得满足。

      四、这项祭司的职事胜过人所设立的其他祭司职。如果世界所有祭司职事中有一种祭司独具无可辩驳的优越性，那就是亚伦后裔的职事。它也许不及尼尼微神庙中的祭司职那样古老，不及摩弗和底比斯寺院里的祭司那样博学；但它却具有无可匹比的尊贵一一一因整体而言，它是从神的话语中产生的。然而，甚至亚伦的等次也必须臣服于麦基洗德的等次之下。的确如此，因为当麦基洗德迎接亚伯拉罕时，利未已经在他先祖身中；他借着亚伯拉罕付了十分之一，并借着亚伯拉罕心悦诚服地向这位比他伟大的人跪拜，承受他的祝福(来七4一10)。当太阳已照临我们时，何必注目群星？除了这位有权能的中保、人的光、自己成了牺牲的祭司，我们何必再追求其他？它凌驾在一切对手之上，已经单独献上了祭礼，完成了独特的使命。

      五、这项祭司的职事参与了永世的奥秘。我们不需认为这位神秘的人物真的无父、无母、无生之始、无命之终。圣经的作者所确定的事实是，没有任何关于这方面的资料供给我们。圣经或秘而不宣，或淋漓叙述，都有它的目的。这些细节无疑被诲涩所包裹，以便能有更清晰的表象反映出那无法以表象传达却永远常存的荣耀。他是一切日子的开端，万世的君主，是自有永有的那位。他本体的太阳，像它祭司的职事一样，不知有白昼，不从子午线消沉，也不自西天降落。

他成为祭司「乃是照无穷之生命的大能」。「他是长远活着，替我们祈求。」如果约翰在拔摩岛上的异象中所见的他，发白如雪(启一14)，那不是苍老的霜白，而是荣耀的光辉。「既是永远常存的，他祭司的职任，就长久不更换。」它是「昨日今日直到永远是一样的。」从前为先祖们所行的，今日他行在我们身上，将来也要行在呼求它拯救的罪人身上。

      六、这项祭司的职事是有君尊的。「这麦基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司。」利未家的祭司职事岂能与此相比？

      君主和祭司的职务向来很谨慎地被分开着。乌西亚企图将它们合为一时，立刻受到麻疯的攻击。然而，耶稣在世的日子，它们何等奇妙地融合在一起！作为祭司，他怜悯、帮助和喂养人；作为君王 ，它连狂风巨浪也能控制。以祭司的身分，它发出高贵的代祷；以君王的身分，他极具威严地宣告：「我要。」作为祭司，他抚摸马勒古的右耳(约十八10；路二十二50)；作为遭罢黜的君主，人们选择了该撒而弃绝了它，将他置之死地。以祭司的身分，他为谋害他的人代求，向濒临死亡的强盗谈论乐园的事；而它君王的身分正可从附在十字架上的宣告获得印证。作为祭司，他向着使徒们吹平安的气；作为君工，他升高坐在宝座上。

      麦基洗德头一个名翻出来就是「仁义王」，他又名撒冷王，就是平安王的意思(来七2)。请注意这个次序；并非一开始就是不计代价、牺牲仁义换来的平安，而是仁义居先一一一包括他个人性情里的仁义，以及代替我们满足神律法要求的仁义。建立在这稳固又不可摧毁的根基上，平安的殿巍崧矗起，让人的灵魂可以在此躲避时代的惊涛骇浪。「公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。我的百姓必住在平安的居所，安稳的往处，平静的安歇所」(赛三十二17一18)

      噢，灵魂啊！你对他抱持什幺态度？许多人乐意接受他为祭司，却拒绝以他为王。这是行不通的，他必须是你的王，否则就不是你的祭司。他必须按着前面论及的次序为玉，先让你称义，再赐你出人意外的平安。不要浪费宝贵的时间与他讨价还价或争辩；接受自己所面临的处境，让你的心成为撒冷，平安的城；在那里，这位有君尊的祭司将永远为王 ，无人比舍身就死的它更适合来治理这城。「宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的」(启五6)。千真万确！那位爱我们以至于死的人于是配得这宝座的。

    七、这项祭司的职事收受所有的十分之一。「先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他」(来七4)。这条古老的惯例应令我们这些基督徒觉得羞愧。先祖献给代表基督的麦基洗德的，比我们献给基督自己的更多。如果你从

前不曾这样作，请立刻起而行，把你的时间、收入和一切的十分之一归给你的主。「你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库」。不，荣耀的主，我们不以此为足，请取用一切，因为一切都是你的。「尊大，能力，荣耀，强胜，威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的；并且你为至高，为万有之首，我们的神阿，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名。」

 

坚定的信心

罗马书四20

  

     在创世记第十五章中，四个发人深省的语句首度出现于圣经，此后，它们各以不同的面貌，屡次被引用。这宝贵的段落恰似高原峡谷，河川由此发源，然后向海奔流，沿途灌溉平地成为苍翠的草原。我们首次读到：「耶和华有话说。」首次听说：〔耶和华神是盾牌。」首次银铃般响出神的保证：「你不要惧怕！」并且，在人类历史中首次遇见那伟大、有力的字一一「信」。有什幺比人信靠神的信贡更荣耀？因为这是一切真实信仰的精义。

      「神的话」临到亚伯拉罕，论到两件重大的事：

    一、神针对亚伯拉罕的惧怕对地说话。亚伯拉罕方才从迦南北方突袭基大老玛归来；当地重过宁静的牧人生活时，难免感受到征战带来的后遗症。在这种心境中，他最容易被恐惧感侵袭，正如疲惫的身体最容易罹病一样。

      他实在有理由惧怕。的确，他打败了基大老玛，但也因此与他结了深仇。这位骁勇善战的君王，其兵力既然一度远及所多玛，为何不能重振旗鼓再向前挺进，一举歼灭这个孤立无援的亚伯拉罕，以雪前耻？像这样嗜战的君王，若不回来讨还这一口气，那才是怪事。因此，亚伯拉罕豫期他会回师攻击自己，并非没有道理。此外，一股孤独、苍凉、气馁、期望迟迟未现的感觉，如沙漠入夜的凉风，阵阵掠过他的心头。自从他进迦南以来，十年转眼流逝。三个接踵而来的应许曾经点燃他的希望，如今看来，实现的日子似乎遥遥无期。一寸土也没有！生子的迹象渺茫！神所豫言的，杳无踪迹。

      就在这种情况中，神的话临到他，说：「亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」噢，我们的神总不空等着我们去寻求他，他总是亲自寻找我们；他靠近身陷地窖中的我们，差遣天使送来水和饼；它温柔的保证和安慰比波涛的怒吼更能苏醒人心。他说：「打起精神来吧！是我，不要惧怕。」

      但神并不单单赐下含糊的应许。他更借着启示他自己，而赐下具体的安慰。常常，我们的需要被他选来当作背景，藉以衬托出他本性中某些特别的层面。对于一个手无寸铁的牧人，缺乏防御工事，也无城墙屏障，畜群又到处散布，能在这时听到神说：「我是你的盾牌。」我正环绕在你和家业的左右，该是多大的保证！

    这思想一旦赐下，人便为之折服，自此流传不息，屡次出现在先知的豫言、诗篇、圣诗和个人灵修的默想中。「耶和华神是日头，是盾牌」(诗八十四11)。「你是我的藏身之处，又是我的盾牌。」「神阿！你是我们的盾牌；求你垂顾

观看你受膏者的面」(诗八十四9)。「他的诚实是大小的盾牌」(诗九十一4)。对我们某些人而言，这是极有帮助的思想。天天，我们身入险境，人和魔鬼不断打击我们；有时是明显的攻击，有时是暗中狙击、谋算、唆使、讥诮和威胁，凡此种种都与我们作对。如果我们遵行神的旨意、信靠神的眷顾，一生就有可靠的屏障，像人在衣服里面穿著盔甲。神四围保守我们，使攻击无法渗入，就像电流环绕着珠宝箱，连最巧许的窃贼都要技穷。「凡为攻击你造成的器械，必不利用」(赛五十四17)。「你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你」(诗九十一5，6，7)。人能学会住在永生神牢不可破的保护中，真是有福，所有的箭被折钝，刀剑被抵挡，一切恶毒的攻许像火炬熄灭在腥咸的海水中，独留咻咻余响。

    神不只从外面保护我们，它更是孤独心灵的奖赏和满足。他似乎要求亚伯拉罕细想：拥有了他就拥有了一切；「来，我的孩子，请思量一下，即使你永远得不到一寸土，而你的帐棚将在周围幼稚的调笑声中默默静立，你却未徒然离开本乡本土，因为你有了我。难道有我还不够吗？我既充满了天和地，岂不也能充满一颗孤寂的心？我岂非你『极大的赏赐』，能以我的友谊报偿你所付的任何代价？你正是为此蒙召。」

    我们的神就是爱。最纯洁、神圣的爱，它已经赐给我们许多，并且应许要赐下更多，然而，它最大的礼物仍是他自己，这是我们的赏赐，大的赏赐，极大的赏赐。你是否一无所有？你的人生是否一片空白？情人或朋友是否离弃你？年轻时的友伴是否弃你而去，留你孤单一人？是吗？请再回答一个问题，你有神吗？如果你有神，你就有了爱和生命，甘甜和温情一一一切可以满足心灵的事物。是的，一切可爱之物都隐藏在他里面，有如一切的色彩都融在阳光中，正等着你去

揭开。虽然失丧了所有，拥有神就拥有了一切；虽然拥有一切，没有神就失丧了所有。

      二、神针对亚伯拉罕辽有儿子的事对他说话。正是深夜，或是天将破晓，群星闪烁在天际，先祖亚伯拉罕睡在帐棚里，这时，神在异象中向他未来。在异象的光晕中，亚伯拉罕向神倾心吐意。许多白昼里不敢吐露的，在夜幕的遮蔽下，人往往倾怀相告。亚伯拉罕也如是在静谧的夜更中，把内心生活悲苦的怆痛向神表白。也许他长久以来就想这样作，只是时机一直未到。现在，却不需再克制了，所以，一举倾入全能挚友的耳中：「你没有给我儿子，那生在我家中的人，就

是我的后嗣。」他似乎说：「我所深自期许着的比这还要多；我一直记着你的应许，深觉必有从我血肉而出的儿子；然而几年过去，我的希望仍未实现。想来，我把你的应许领会错了。原来你一向所定意的，就是我的管家要继承我的名字和家业。唉！多令人失望。既然是你的意思，就算了吧！」

      我们也经常这样误解神，把他的迟延当作拒绝。说到神的迟延，真可写满一整章。主耶稣的一生不就充满迟延的例子？他曾经逗留在圣殿开始，也曾接获他所爱的两姊妹苦苦哀求，却仍留在原处两天，不即时渡过约但河去搭救。如今，他仍在耽延着，这是一门奥妙的功课，旨在锻炼人的心灵，让它能臻至最纯湛的境界一一一省察自己的内心，分析动机，察验神的话语，提升自己的灵魂，考察圣灵的意旨和时机。在那些令人困倦的等候时日中，这一切都会发生，关系着个人属灵的前途。但这种迟延却非神给信靠他的灵魂的最终解答。它们不过是春天来临前的严冬。

      「耶和华又有话对地说，这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说，你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说，你的后裔将要如此」(创十五4一5)。从那时起，星星对他产生了一层新的意义，成为神应许的象征。

      「亚伯兰信耶和华。」这句话历代以来常被受圣灵感动的人引用，也替人心所曾拟构的伟大讲论奠下基石(参阅罗四3；加三6；雅二23)。

    他在接受犹太人的割礼之前就信了。使徒保罗特别强调这默，藉以指出非犹太人也能同样有信心，也得算为信心之父的属灵儿女(罗四9一21；加三7一29)。在亚伯拉罕还是地上的客旅时，他将成为世界继承人的应许就已临到他；这应许也临到他一切的后裔，不只律法之内的，也包括承续亚伯拉罕之后心的；他是我们众人的父亲。

      即使面对自然律中极大的不可能，他仍然相信。这对年迈的夫妻要生出子嗣，表面看来简直太不可能了。多年的经验说：「不可能。」情况本身的性质和逻辑说：「不可能。」从朋友和专家来的意见也说：「不可能。」亚伯拉罕静静思量这一切，「信心还是不软弱」(罗四19)。然后，他小心检视神的应许，从左右考虑、衡量中，选择信靠永生神的话。不但这样，当激荡接二连三，风波连续袭来，像响雷一样轰极他的灵魂时，他仍不迟疑，未尝退却半步，甚至也不颤栗、惊惶。他信靠神的信实，归荣耀给神，心中稳稳仰仗着神全然可靠的真实。他〔全然相信他所应许的它必能成就。」噢，神的儿女，当你看见应许难成就时，请定睛注视应许的本身一一一这就是信心增长的秘诀。〔仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固」(罗四20)。

      他的信心命定要受严厉的试炼。如果你把夏季郊游时捡来的一堆石头送到宝石雕刻匠那里，几天之后，他大概会把其中的大多数送还给你，似乎不屑一顾。不过，可能有一、两粒石头被留下来，当你问他要回时，他会回答：「那些还给你的石头没什幺价值，不值得浪费我的技艺和时间；但这几块就不同了，只要加以经年累月的琢磨，当所有过程完成时，它们所展露的美丽就是一切工夫最佳的报答。」

      有些人一生没受多少试炼，因他本性轻浮、琐碎，不能承担太多，也无法从严格的管教中获益；另有些人则相反，他们需要严格的管教，当管教完成时，便使一切劳苦获得丰富的报偿。神不会试炼我们过于我们所能承担的。但它手中所握的若是像亚伯拉罕那样的品质，也就是可以成就最高果效的，那么，试炼自然会持续不断，几乎将人的耐力逼到极限。因此，先祖亚伯拉罕还得再等十五年一一在第一次应许和以撒出生之间共历时二十五年。

      亚伯拉罕的信心被算为他的义。信心是义的种子；当神春我们拥有种子时，它就算我们已拥有隐藏在内的收获。信心是上粒小种子，其中包含着基督徒生命所有珍贵的香气和华丽的色彩，只等着神的培育和赐福。当人相信时，使成形在他里面的胚胎发育成熟，只需要时间和栽培；未来在神的里面，他把有信心的人算为已拥有义的果实，是用来荣耀和称颂神的。除此之外，仍有更深一层的意义一一一凭着信心在神眼前拥有合乎律法的义。

      亚伯拉罕的义不是行为的结果，而是信心的结果。「他信神，这就算为他的义」(加三6)。「算为他义的这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的。就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人」(罗四23一24)。噢，这是恩典的奇迹！如果现在单纯信靠主耶稣，将来在永生神的眼中，我们要被算为义。这些奇妙的经节所涵盖的，实在令人难以参透，惟知道信心将我们连结于神的儿子，使我们永远与他合而为一；并且他一切荣耀的性情一一一不只那使他顺服以至于死的，也包括在他庄严的复活里的一一一都要算为我们的。

      有人把代替的义教导成一种近乎从基督身上脱离而出，再加到罪人破衣上的东西。比较切实、有益的教导应是把它视为借着信心与基督合而为一。因着与我们合一，基督成了罪人，我们也因着与它合一，成了神的义。在永世的审判中，荣耀的主所拥有的，要被算为我们的；我们且因着信心，要成为基督身体一一一骨和肉的一部分。耶稣基督为我们成全了义，我们因此得以在爱子里蒙神悦纳。信心的本身并不会导致这种奇妙的代替，它只是造成联合的环节；由于它使我们连于神的儿子，就把我们带入他的里面去享受他一切所是的一一阿拉法和俄梅戛，是始是终，首先的和末后的。

 

等候神

哈巴谷书二3；耶利米哀歌三26；

罗马书八25

 

    同神一起儆醒，或等候他，不是一件易事。他万有的轨道何其广亵！他行进的每一个阶段之间，相距何等辽远！他的道路贯穿万代，我们的精力却只能维持片时。当他对待我们的方式令人困惑不解时，曾经夸口忠诚到底的人，不免会在疑虑中踌躇，问道：什幺时候我们才能绝对信靠而不害怕？

      人与人之间，当一颗心在另一颗心上找到寄托时，它便能经得起距离和耽延的考验，可以长久等候；虽然几年过去，音讯全无。一些事与愿违的奇特倩况可能让人困惑不解，其他好管闲事的朋友也许喜欢对难以解释的行为作出不友善或错误的解释，但这颗心却不改变或减少它的信赖。它知道一切如常，安于没有迹象的状态，静候着不愿作任何解说或辩驳。我们何时能以同样的态度对待神呢？何时能安息在它里面，即使自己百思不得其解，仍能信靠如恒？把我们带入这种境界的操练岂是难当的呢？人的心若能等候多年，不因耽延而摇摆、迟疑，那的确就是天堂。

    至少，在这阶段的操练中，亚伯拉罕并未学会这们功课。在黎明的微曦中，当象征他后裔的群星开始从天际消失，对神给与他的应许一一一他将承受这地，虽然目前尚未拥有寸土一一一他报以哀伤的怨嗟：「主耶和华阿！我怎能知道必得这地为业呢？」

    人就是这样！并非他完全不信，而是渴望有些明显、可感的兆头，以证明神所说的为是一一一譬如，有些关于未来基业永不失效的盟约，就像群星象征将来的后裔一样。不要对他的怨嗟感到惊讶，倒要尊崇那能忍受这种人性软弱的爱，这爱屈身为人铺设踏脚石，使他们能穿过沙地，到达信心的盘石。

    一、以献祭守候。在古代，书写的协议还不普遍时，人往往以隆重的宗教仪式约束参与协议的各方。立约人需要带来牲畜，把它们宰杀、斩剁，一块块排开在地面，中间留一道可走动的空间，让立约人从其中穿过，以证明并确定他立誓的诚意。

    耶和华指的正是这古老而隆重的仪式，他说：「你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只班鸠，一只雏鸽每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列」(创十五9一10)。

    这是大清早，一日伊始。亚伯拉罕坐下来守候。接着就是长时间的沉寂。一小时又一小时过去。神未给任何迹象，或说半句话。按表面看，没有声音，无人回答，也无人在乎。

    太阳的车辇奔驰到高天，以燠热照着那些摆列在沙地上的肉块；仍是音影渺茫。鸷鸟被肉香吸引，如赴宴成群飞来，要赶走它们，需要不断留意。亚伯拉罕是否容许自己认为这般坐着枯候真是傻人的行径？也许这般摆列着祭肉是出于自己一时的幻想，而神是不会出现的，这种思想可曾闪过他的脑际？他是否企图回避仆人和妻子撒拉纳闷不解的眼神，因为自己的行为似乎无可理喻？

      我们不知道在那段冗长的时辰中，有什幺思想掠过这颗饱经试炼的心灵；至少，这是我们每个人都必经历的操练。那等候主的时辰呵！一天又一天的守望！无眠的守更之夜——伫候着那迟延的解除信号，诧异主为什幺不来！一次又一次爬上山头，仍是失望归来，没有半丝期待中的音影！正如等候着长久盼望的债，直到前往邮局的路都被自己的脚踏平了，也被许多泪水濡湿了！一切都是徒然！不，并不徒然，因为这些漫长的等候时辰正以金、银和各类的宝石编缀着属灵生命的锦缎，使它成为最美的杰作，永远的喜乐。且让我们注意，别松懈了耐心，只要安静等候那至终要临到的恩典。千万别让不洁的鸷鸟把肉块衔走。虽然无法禁止它们在低空盘旋，发出啸鸣，仿佛随时要扑击而下，我们却能防止它们栖宿下来。这正是我们必须靠着主实际作到的。「如果默示耽延，就等候它。」

    二、惊人的大黑暗。太阳西沉了，夜幕低垂。因内心的交战、守候和白日的坚持，困倦的亚伯拉罕终于沉沉入睡。在睡眠中，他的灵魂被一惊人、可怕的黑暗压迫着，这黑暗像梦魇一般笼罩下来，几乎使他窒息。「有惊人的大黑暗落在他身上。」

    读者当中有人认识这惊人的大黑暗吗？有人在传统的信仰中长大，发现它竟然无法满足成人生活的需要，认为一放弃信条，就等于扬弃一切的信心和希望；一摆脱形式，真正的本质便随之沦丧；有人误解罪的本质和神的慈爱，以为自己已蹈犯不可原谅的罪，已越过悔改的极限，无法再回头，因此深深恐惧着；有人陷在似乎连完全的爱也难以弥补的悲哀中，灵魂受压，无法从神的怜悯获得安息，好象孤舟在大海中，没有希望的光导引；而一颗信靠的心饱受敌意、残酷、凶恶和不公的威吓、嘲笑和苦待，便开始怀疑到底有没有神在掌管这一切，为何他容许这些事发生？有这种经历的人才略能了解所谓的惊人大黑暗是怎幺回事。在黑暗中，诡怪、恐怖的景象一幕幕掠过心际，仿佛醉汉或疯子所见的幻影。

      摆在亚伯拉罕眼前的是一具远而黑暗的前景。他看见子孙在未来世纪中的遭遇一一羁旅于异地，被人奴隶和苦待。他岂未看见他们灵魂受苦，在手镣脚铐下忍受主人的鞭鞑？他岂未听见他们的呻吟，看见母亲哭悼即将被丢入尼罗河的婴儿？他岂未目观金字塔和积货城在他们的血泪中搭建完成？的确，这些景象已足够让他全人被黑暗吞噬了。

      然而，沉郁的纬线却有银白的经线与之交织。被奴隶的人经过熬炼，获得自由时，已具备伟大的品格，而压迫他们的人将在势如排山倒海的审判中，恐惧、战惊。他的子孙终会回到迦南地。至于他自己呢？他要享大寿数，平平安安的归到他列祖那里，被人埋葬。

      人的一生就是这样组成的：明亮与黝暗、阴影与阳光交织；浓密的阴云之后，有灿烂的光芒相继。在这一切之中，公义的神正按着他的计划运行着，以同样的怜爱给与每个个别的人，这些人原是神特别操练的对象。亚伯拉罕的子孙必须等到四代过去才能承受这块应许地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。当这族人已不可能改邪归正，情况恶化到无法挽救，而他们的存在又威胁到全人类的安宁和纯洁一一一到了那时，这族就要被灭绝，他们所拥有的权力将被转交给那些能善用这权力的人。

 

      倘若因惑于神对待人的方式，你深觉被惊人的大黑暗笼罩，请信靠那永不误失的智慧，相信它以永不改变的公正估量着一切；且应知道曾经历过加略山惊人大黑暗至于发出被弃哀吟的基督，正等着伴随你行过死荫幽谷，直到你望见照在彼岸的阳光。你们中间有谁行走在黑暗中，没有光？让他信靠耶和华的名，安息在神里面。

      三、约的确立。亚伯拉罕醒来时，太阳已西沉，黑暗笼罩一切，肃穆的静寂淹没全地，然后，庄严的立约行动揭幕了。自从人类离开伊甸乐园之后，这是神荣耀的象征第一次的显现；神显现的荣光正是日后晔然照耀在云柱中令人肃然起敬的光。

      在深浓的黑暗中，那神秘的光——烧着的火把一—缓慢又庄严地从剖开的肉块中走过。这时，一个声音说：「我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地」(创十五18)。

      在最严肃的圣礼中立下的这个应许一一一自此未再撤回，也未曾完全应验。所罗门王执政的少数年间，以色列国的疆域几乎含盖这个界限，但只是短短几年。真正完满的应验有待于未来。那时，亚伯拉罕的子孙将承受神在约中所划给他们的土地，以那些河流作为强界。

      目前尚有外族的势力阻止他们进入，而耶路撒路尚为外邦人所践踏。但目前发生的一连串事件，可能已开始瓦解摇摇欲坠的士耳其帝国，使埃及和巴勒斯坦能够摆脱它的黑暗统治，以便那等候以色列民进入的迦南地，和等候进入迦南地的以色列民，得以在神的祝福下结合；神曾经以话语和誓约，用这前景大大安慰了他饱经试炼的仆人亚伯拉罕。(译注：迈尔撰写此书时，迦南地尚在土耳其帝国的统治下，一直要等到第二次世界大战结束后，经英、美各国力争，在大战期间饱受德国纳粹灭族威胁的犹太人，才回到迦南地复国，结束了二千多年的流浪，为神对亚伯拉罕后裔的应许开创了应验的契机。)

    神竟用如此庄严的圣礼约束自己，以加强他仆人的信心－－当我们的眼目从这幕情景转离时，心中必然对它伟大的良善充满赞叹。这良善使他如此降尊纡贵，只为了赢得一颗卑怜心灵的信赖。借着两件永不更改的事一一他的话语和誓约，神给予遭受暴风雨龚击的我们强大的保证，引领我们安抵有巨岩可供避风的边岸。让我们借着先锋主耶稣，把希望的锚拋入那分隔我们和未见之物的幔子，在那里，锚将抓牢不会流失的地土；天一破晓，我们便可以进入神永不更改的约所确立的避风港(来六19一20)。

 

使女夏甲

创世记十六1

     

     当我们脱离自己所熟悉的哈兰，跟随神进入大河之外分别为圣的地方，我们当中无人确知会发生什幺事。分别归神的生活绝不容易！当我们动身踏入未曾去过的未知之地时；会隐约猜想前面必有某些困难；但神极有恩典，他把那些困难先遮蔽住，以免我们在旅程开始之初，就受到不必要的惊吓，以致踌躇不前。惟有我们能够承担时，神才会把他的要求向我们揭露。

      分别归神的生活其实难处不在于神武断的安排，而在于己生命以许多诡谲的面貌不断显现。有人主张，己生命在人成为基督徒之初就已死了，而且是永远死了，这是极荒谬的，也是危险的误导。当人臆想或夸称己生命已死灭时，这正是他们的己生命还活生生存在的表现。这时己生命可能要在一旁因自己障眼术的高明而洋洋得意呢！己生命的绝招就是哄骗被它愚弄的人，让他们以为它已死绝。窃盗集团最喜欢报纸报导他们已经离开这个地方，因为这样错误的报导会使人产生错误的安全感，他们正好可以为所欲为。

      在归主之初，我们渴望己生命不仅在神眼中被看为是死的，也确实是死的。如果我们心口一致，神就要动工，他首先让我们看到，己生命诡诈地存在于我们最料想不到的地方，然后借着苦难把它钉死在十字架上。略懂分析自己内在生命的人啊！你的心岂不能见证：当天上的光带着荣耀照亮你魂间时，你便瞥见己生命在许多料想不到的角落诡诈地作工着？因此你不能不扬声赞美神，因它竟能赦免、收容这样的一个叛徒，又以恩典把己生命置于死地，使我们的灵命得以成长和蒙福。

      令人吃惊的是，亚伯拉罕的己生命这时还顽梗地活着。我们也许预期它早已死绝了：十年漫长的等候、神一再的应许、经常亲近神的习惯一一凡此种种理当足够抹除与烧尽一切血气之勇、对

    自我的信靠、以及所有凭靠自助使神的应许加速实现的努力。当然，这个饱经试炼的人现在仍应继续等候，直到神按着他的时间和方式履行他的应许。亚伯拉罕因为确信神会把全地赐给他，所以不屑从所多玛上取得一根鞋带或一根线。当神说：「我是你极大的赏赐。」他也可以不丧气。所以，依我们的想象，若有人唆使他用自己的方法实现神对后裔的应许，他必会极力拒绝。是的，他理当温顺又安静地等候神用他所知道的最佳方法实现他的应许。

      然而，相反的，他听信了可能碰巧与自己的想法不谋而合的「权宜之计」，试图采取行动以促成神的预言，且让自己灵里的焦的得以纡解。单纯的信心等候神显明他的心意，而神也不背信。然而，不信却听从己生命的唆使，想靠自己解决问题一一像扫罗一样，不等撒母耳来到就自行献祭。

    —、产生权宜之计的源头。「撒莱对亚伯拉罕说。」可怜的撒拉，他并未拥有丈夫所享受的特权。当亚伯拉罕正在与神交通的时候，他总是默默地作那些无止无尽的家务，为许多琐事伤脑筋。

    显然亚伯拉罕会有个儿子，但神并未明确指出这孩子要从他而出。亚伯拉罕严格奉行一夫一妻制；当时的风俗却容许人娶妾，妾在家中的地位不如正房妻子，他所生的孩子，按照惯例，被算为是正房的。丈夫为什幺不随从习俗呢？他可以娶那个使女为妾。夏甲可能是他们从埃及的奴隶市场买来的，或是法老送他们的礼物之一。

      对撒拉而言，这真是壮烈的牺牲。他甘愿放弃一个女人最宝贵的权利，让别人分享自己的丈夫，即使这与神的应许似乎有所冲突。因为他爱亚伯拉罕，对自己的生育能力绝了望，又不能想象神可以用自然之外的方法实现他的应许——这些事凑合起来使他提出一项按着妻子的本性应会回避的建议。撒拉的爱情使他作出残害爱情的事。

    其他人若向亚伯拉罕这样建议，绝无成功的希望，但若撒拉建议，情况就不同了。在他软弱的时刻，同样的想法或许曾经闪过脑际，但因这样作会伤害妻子，便马上把这念头拒绝、搁置了。现在，既然是他提出的，就比较不需担心。天然的本能支持这件事，疑惑也在一旁怂恿着，这的确是实现神应许的权宜之计。于是，未经迟疑，没有照会神，他接受了这项建议。「亚伯兰听从了撒莱的话。」

    当诱惑诉诸于天然的本能或怀疑引起的恐惧，对我们进行怂恿时，要排拒它并不容易。这时，若不蒙神的保守，要抵挡两面夹攻，希望非常渺茫。如果诱惑并非出于仇敌的唆使，乃出于自己所爱的人的建议一一一像撒拉一样，向来是我们同行天路的伴侣，随时愿为我们牺牲一切，以求获得神已应许却未赐下的福分一一一那就更危险了。

    在接受任何灵命不及我们的人所提的建议之前，务要谨慎思量。他们以为对的，对我们而言，可能错得很厉害。尤其建议的本身若与我们己生命的倾向完全合拍时，更需小心衡量。「你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他，你不可怜恤他，也不可遮庇他」(申十三6一8)。我们的心对这些建议的反应正表现出我们的己生命根本还没有死。

    二、权宜之计带来的伤痛。目的一旦达到，后果就像多刺的寻麻一样蔓延在家中；曾是单纯、幸福的居所，现在常生龃龉。夏甲的地位提高到与撒拉相等，又将为亚伯拉罕生出长久盼望的孩子作为棚区的少主，他自然开始轻慢起无子的主母，一点都不隐藏对他的蔑视。

      这超过了撒拉所能忍受的。壮烈的自我牺牲容易在一夕间作成，要天天忍受被自己抬举的女仆的脸色，那可真难了。恼怒之余，撒拉变得很不理智；非但没有为策动这件事负起责任，反而满心伤痛，激烈地责备丈夫：「我因你受屈愿耶和华在你我中间判断」(创十六5)。

      这就是人性的写照！未经神的同意，我们走错了一步路；当发现错了时，便恼羞成怒，非但不责备自己，反而怪罪别人。其实，这些人恐怕是因我们才走错了路，他们顶多只是错误的工具，我们自己才是背后的起因。

      许多悲伤就从这种顺从肉体的权宜之计生发出来。可怜的撒拉，在此情况下，就像后来一样，必定喝足了嫉妒、愤怒、恶毒，和自尊受损的苦杯，这些情绪像火山爆发时喷出的岩浆，烧毁了他的平安、喜乐。夏甲呢？向来认为自己是家中的主要分子之一，又梦想独得主人的宠爱，结果却从家中被逐出，这是何等难捱的失望。亚伯拉罕则不愿与即将成为他儿子母亲的人分离，这孩子按理应是他蒙福的开始。此外，妻子反常的苦毒责备，也叫他十分难受。

      读到这里，读者当中若有人正被怂恿而采行看似合情合理又合法的手段以达目的；让他伫足细想，用心记取这段故事的教训。因为，像神掌管一切一般真实，每个自私的权宜行为都会导致无法言喻的噬心之痛，「从此你们当中就有了争战。」

      三、人生道路为之遽变的受害者。夏甲这位缺乏教养的女奴，摆起倨傲的架势，实在不足为奇，这是可以预期的。叫我们痛心的是，有成千上万的人和他一样，成为别人巧计安排的受害者。天真、快活的他原可成为某个同阶层男子的贤妻和某一快乐家庭的良母。但是，从他真正的阶层中被选拔出来，成为人妾、庶母，在家中没有正式的地位，他的结局岂能不悲惨？后来，由于撒拉苦毒的嫉妒，他两次被逐出家门，流落荒野，第一次是暂时的，第二次便是永久的。

      为了家中的和谐，亚伯拉罕不能介入妻子和他的使女之间。他说：「使女在你手下，你可随意待他。」丈夫既然默许，愤怒的主母便立即行动。撒拉苦待夏甲，逼得他离家出走，随着骆驼商旅的路线，想回埃及本土。

    「耶和华的使者(此处，圣经首次使用这深具意义的称呼，许多人认为这是用来指称神的儿子以天使的样式出现)在水泉旁遇见他。」又疲倦又孤单的夏甲在那里坐下休息。多少时候当我们有了偏离——逃离被指派的岗位、逃避十字架—一主的使者仍来寻找我们。对我们和夏甲都一样，有什幺慰问比这更妥贴呢？一一「你从那里来，要往那里去？」亲爱的读者，在你继续往下读之前，请回答这个问题。你从何处来？往何处去呢？

    接着就是一个明确的命令，这也适用在我们身上：「你回到你主母那里，服在他手下。」终有一天神会亲自将门打开，把夏甲带离这家(创二十一12一14)。在这之前，计有十三年之久，他必须回到所离开的地方，背负他的担子，按他所能的克尽己责。「回去，顺服。」

    我们都倾向于采取与夏甲一样的行动。如果处境艰难、十字架沉重，一时的不耐或自尊受损会让我们绝袂离去。我们逃躲管教，远避重轭，在艰难中自求出路。哦，这样作不可能对。我们必须回去柔顺地负轭。神为我们所量定的，即使是承担别人犯罪或酷行的结果，我们都需接受。借着顺服，我们必要得胜。回去，才能逃脱；甘心受捆绑，才能得自由。「回去，顺服。」当功课学得完全时，牢狱的门便会自行打开。

      同时，离家出走的夏甲也得到了应许的安慰(创十六10)。耶和华的使者向他表明了顺服将带来的福分。一想到这，回家的路就不再沙砾满布，乃是充满了花香。

    不只这样，除了应许之外，灵魂也从而认识了那位活着看顾一切的独一真神；它为被亏待的人伸冤，保护无助的；受苦灵魂的每滴眼泪和每丝痛楚，它都知道。

「你是一位看顾人的神。」不像那些瞎眼的埃及偶像，石头雕成的双眼木然望着沙漠：虽然有眼，却是不能见。对这位未启蒙的女仆而言，这真是一个崭新的思想。我们虽然早就熟悉于此，若能在每时每刻中深入体会这句话，当会在生活和职责上发现新的深刻意义。让我们仰望那看顾人的神，在纺轴般忙碌、喧嚣的生活中静下来对自己轻声说：「神在这里，他就在近旁，他看顾一切——他将供应、保护和伸冤。」「耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向耐心存诚实的人」(代下十六9；亚四10)。

 

『作完全人！』

创世记十七1

 

     夏甲回到亚伯拉罕的帐棚后，漫长的十三年缓缓流逝。以实玛利诞生了，成长在这位先祖的家中，是公认的继承人，这时，他已初露天使所预言的野驴脾气(创十六12)。对这现象，亚伯拉罕必定深觉困惑；但是老人家心疼这孩子，经常祷告，希望以实玛利能活在神面前。

    在这漫长的期间，神没有再出现过，或作任何新的宣告。自从他在哈兰对亚伯拉罕说话迄今，从未有一段时期是这般沉寂，这必使亚伯拉罕痛苦万分，进而催逼他回到应许上，察看自己的内心，确定原因是否根源于此。神的沉默自古以来都在磨练着圣徒们的心，使他们发出诗篇作者一般的哀告：「不要向我缄默！倘若你向我闭口，我就如将死的人一样」(诗二十八1)。然而，神的沉默之对于圣徒的心，就像漫漫长冬之对于大自然，是为了豫备春天的到来。

 

    有些人成天盼望神的显现，希望看见特别的异象或听见从天上来的声音。如果希望落空，就伤心欲绝。因此在他们的生活中经常紧张的追求神的爱和神同在之显明可见的证据。这种狂热是不健康且错误的。神同在的明证诚然愉悦人心，但这也只是偶尔带给人惊喜，而不是每个基督徒生活中都应该有的规则：在我们生活中的这些经历，原像假期突然出现在学童固定的上课日程中，为要调适他们的身心。的确，当我们远离，或恣意犯罪时，神就无法向我们显现。但并非总是如此。神的儿女若长时间没有体验到神同在的明证，但他心中又找不出自己有何不忠之罪，那么他就需相信这并非犯罪的结果，而是对他内在生活的考验，为了要教导他，灵命必须建立在信心上，而非感觉或经验之上，不管这感觉有多愉快，或这经验有多神圣。

    最后，「亚伯兰年九十九岁的时候」，耶和华再次向他显现，赐给他新的启示，揭露约的内容，晓谕他那值得记念的命令：「你当在我面前作完全人。」这命令至今犹回响在每一位信徒的耳中。

        一、神圣的命令。〔你当在我面前作完全人。」可悲的是，有些人为这句话而跌倒了。他们认为这句话表示「完全」的境界是人可企及的。这样的了解本身并没有错。错的是，他们强调这句话，认定每一个人都必须达到这种境界，或宣称他们已经靠着自己的力量达到了这境界。

      「完全」经常被解释成在道德人格上没有罪污，这种解释至多只是一种消极的认识，并未阐明这字眼的积极含义。「完全」比没有罪污犹深一层。如果这点被接受，并进一步承认「完全」原包括了道德的完美，那么，人若坚持自己可以达到这境界，就显得无比荒谬了。其实如此坚持恰足以显示他并不「完全」，与他对人内心世界和罪性的认识浅薄。对人和罪性没有完全的认识，就不可能达到「绝对无罪」的境界。因为我们所得的亮光逐日增加，我们便会发现我们从前

安之若素的事里，也有邪恶的存在。那些坚持自己「完全」的人若多活几年，只要他们诚实面对自己，就不得不承认，那些他们原来认为无害的事，其实曾经沾染过邪恶。不管他们承认与否、他们的缺点在圣洁神的眼中并不显得较无罪，虽然他们按自己不可靠的判断力未曾察觉罪的存在。至于道德的完美，只要拿我们所曾知道的道德最高超的人和道成肉身的神那无瑕疵的完美相比，就可以感受到这论调的无稽。的确，我们最好象使徒保罗那样说：「这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求」(腓三12)。也许在永世的白昼中，这句话仍最适合用来刻划我们的光景。

      此外，「完全」这字的意义，用于不同地方就有不同的含义。譬如当圣经告诉我们「属神的人得以完全」(提后三17)时，任何学过原文者都可以肯定地告诉我们，它的基本意思是：「装备完全，以备工作。」就如木匠上工时，手中已有了一个装满一切所需工具的袋子。另一方面，当我们祷告说：愿平安的神在各样善事上，「成全」我们，叫我们遵行他的旨意，我们所祈求的「成全」事实上意思是求与恩主「联结」，好让荣耀的元首能借着我们畅行神的旨意(来十三20一21)。再者，当主命令我们「完全」像天父完全一样时，他是激励我们效法那「不偏待人的怜悯」，他不论善或恶，义或不义，一概以丰富和公平的手施舍他的爱(太五48)。

      那么，「在我面前作完全人」这激励人心的命令中所指的「完全」，到底真义何在？将它与其他有关经节加以比较，我们可以相当肯定说，它具有「全心」的意思，亦即生命完全的降服；这正可用一首著名诗歌甜美的歌词来表达：

      「生命的主，因着你的恩典，我们便能真心、全心、信实而忠诚。」

      这种全心的忠诚一直是神所宝贵的。这是使他所以体恤约伯，喜爱大卫的原因。正因为喜悦这种美德，他的眼目遍察全地，要显他的大能(代下十六9)。也因为在亚伯拉罕的性情和顺服中遇见这种美德深邃的发挥，他便与他和他的

后裔立下了永约。

      亲爱的读者，请暂时将这本书合上，转而思想你那只有对神才全然敞开的内心生活记录，然后扪心自问：「我的心在神面前是否完全？我是否全心向着他？在我的计划、享受、友谊、思想和行动中，他是否居首位？他的旨意可是我的律法？他的爱情是我的亮光吗？他的事工是我的目标吗？他的赞赏可是我最大的报偿？有人与我分享他吗？」

      全心全意以他为中心，为他而活，这样的生活是好得无比的。为何不马上追求它呢？昼夜思想他，祈求他管理你全部的内心，让他永远拥有你的全人。「眼睛就是身上的灯，你的眼睛若了亮(或作单一)，全身就光明」(太六22)。

      若要维持这种单一以神为中心的生活型态，惟一的方法是谨慎自己的言行。「在我面前作完全人。」我们必须不断追求神的同在之实际，每当他的脸面被最微细的云丝如面纱遮蔽时，就能立刻察觉，并应寻问这丝云彩是否源于某项未被注意的罪。我们必须培养一个习惯随时感觉它就在近旁，仿佛它就是那位我们不忍在工作中、祷告中、娱乐中或休息时与之分离片刻的朋友。我们必须防备焦虑和冲动、过度的热切和烦躁，免得它安静、细微的声音被淹盖。我们必须弃绝一切未经他发起的权宜举措，及一切它不赞许的行动。必须经常透过友谊、诗歌、风景或手边的工作，以似曾相识的笑容瞻仰他的荣脸。我们生活作息的时间表必须经常与他永恒的行动配合。这一切都必须作到，但生活却不因此落于勉强或不自然，应当无人能像我们一样轻松或快活。我们的日常生活应当在规律中，保持优雅、自然，恰似皎洁的月亮绕着它的行星运转，而这颗行星又按着重力定律绕着太阳运转。你愿行走在神面前吗？那么，让你心中或生活中的一切都敞开在他圣洁又有怜悯的鉴察下。

      二、这个命令所根据的启示。「我是全能的神」(EL sHADDAI)，这是何等的名！在亚伯拉罕雀跃的心中这名激起何等庄严的情愫！他曾以其它的名认识神，但这名却是新的。从此之后展开一系列的启示，层层揭显神的圣名那无可测度的深邃含义，每一揭显便为这一民族划出一个新的历史纪元

      在神对待人的方式中，你将发现一个不变的定律。他命令人完成一个新而艰难的任务之前，总先赐下某种超越的启示。他总是以应许为律例开门。它总是先赐下他所要命令的，然后才照他的心意下命令。在这里，神便按着这原则作工。

他呼召他的仆人去行的，并非儿戏：即使心中软弱，力量单薄，而诱惑大到令人左右摇摆，也要常常在它面前「行」；即使许多错综复杂的选择使人分心、困惑、迷乱，在尽忠和顺服的事上也要「完全」；放弃一切自助的方法一一一不管它们多幺诱人；要与他人默许或追随的生活方式有分别。除非借着全能者的力量，这些实在不容易作到，就像使徒保罗后来所坚持的一一神必须赐给他力量。因此，同样的保证便临到亚伯拉罕：「我是全能的神。」神仿佛说：「天上地上一切的权能都是我的。从前，我立了地的根基，诸天是我手中的工作。我坐在地球大圈之上，地上的居民好象蝗虫。我创造天上的万象，按数目领出，一一称其名。因我的权能，又因我的大能大力，连一个都不缺。你难道不知道—一未曾听过，永生的神，主耶和华，大地的创造者，既不打盹，也不睡觉？」

    这一切今天仍然不变。任何人若敢于踏上与世人有分别的生活之路，截断一切从受造物来的帮助和一切自我发动的努力，满足于与神同行，只寻求他的帮助一一这个人将发现全能的神一切的供应均可由他支取；来自这全能者的供应绝无被耗尽的一日，所以他的工作绝不会因缺乏帮助而失败。神的儿女们！为何我们来回奔波寻求人的帮助？神的能力是对他存〔完全」之心的人伸手可得的？是的，若要神的能力运行在我们身上，必须有一个条件：我们全心跟随他。「得胜的人，我要赐给他一块白色的石头，石头上为着新的名字。」对亚伯拉罕而言，那镌刻在闪烁的宝石上的是「我是全能的神」；给摩西的是「我是自有永有的神」；给我们的是「主耶稣基督的神和父」

      三、神所拟议的约。「我就与你立约。」约是在最严肃的认可下所作的承诺，立约的双方须责无旁贷地接受约的束缚。当全能的神拟议与他所创造的人立定永远的约时，谁会不愿意呢？他比山岳还牢靠。

      这约与后裔有关：这个约有一显著的进展。在哈兰时，神说：「我必叫你成为大国」；在伯特利：「我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多」；在幔利：「你向天观看，数算众星，能数得过来吗？你的后裔将要如此。」在这约里，先祖被告知他要「作多国的父」，根据使徒的解释，这意味着他的后裔将包括散处各地却同有亚伯拉罕信心的人，即使不全是从他而生的(加三7一29)。为了记念这个应许，他的名字改为「亚伯拉罕」，意思是「多国的父」。「国度从你而立，君主从你而出」(创十七6)，这两句话的荣耀范围包括了你我，只要我们相信；而我们至少可以承受这约属灵的部分，因为这是亚伯拉罕未受割礼之前，神与他立的约。

    这约与土地有关：「我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。」这约还有待实现。「永远」这字必指着比少数几世纪断续、间歇的统治更长。近来犹太人移民到巴勒斯坦的行动也许是实现的第一阶段。无疑地，不久守约的神将重建已崩圯的大卫圣殿；而那正在异教徒残暴统治下叹息的土地，将再次成为神的朋友亚伯拉罕的后裔居住的所在。

    这约与将要诞生的男孩有关：至此，亚伯阑仍然以为以实玛利是他的继承人。但这是不可能的：第一，因为他是奴隶所生的，奴隶不能永远住在家里。第二，因为他是肉体所生的，不是直接来自神的赏赐。由于多年的等待，加上亚伯拉罕和他的妻子已绝了生育的能力，所以，这个继承人必定是全能的神所创造的。这也就是为何我们常需等待到一切人的和天然的希望都从心中消失；这时，神便成为我们一切的一切。「神说你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒」(创十七19)。

      对我们而言，神的应许一「我要作你和你后裔的神」—一尚有一层极甘美的意义，希伯来书第八章第十节重复提出这句话，明确指出只要我们信，这应许便也包括了我们。谁能完全披露这句话的丰富含意呢？一切是光，没有黑暗。一切是爱，没有转动的影儿。一切是刚强，没有轻弱的痕迹。美丽、甘甜、荣耀、庄严，一切都在神的里面，也将属于你属于我，只要神对我们说：「我要作你的神。」

倘若我们操练亚伯拉罕的信心，这基业必不单单属于我们，它也将属于我们的后代。神许诺成为我们后裔的神，这诺言的实现却有待我们去争取。不必捶胸呼求，只要以安静、坚决的信心，恳求他照着自己所说的行。

 

约的标记

创世记十七2

   

    圣经中亚伯拉罕被称为「神的朋友」共有三次。当犹大王约沙法听到外邦人已组成联军要攻打他时，他站在耶和华的殿中呼求说：「我们的神阿，你不是曾在你民以色列人面前，驱逐这地的居民，将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔永远为业么？」(代下二十7)。

      使徒雅各在论及信心与行为的结论部分，告诉我们当亚伯拉罕信神，“这就算为他的义。他又得称为神的朋友」(雅二23)。

      尤胜一切的是，耶和华自己用朋友的称呼承认这位饱受试炼的人与他之间的神圣关系：「惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔」(赛四十一8)。

      此外，创世记第十七、十八两章的叙述重点几乎在于显明永生神与这个被称为他「朋友」的

    人之间那熟稔而亲密的关系。然而阅读的时候，我们千万别以为这美丽的故事有什幺特别。无疑的，这是发生在约四千年前的真实事迹，但同时也是一个范例，说明永生神在历世历代中如何对待向他心存信实的人。亚伯拉罕的神至今仍不改变，他如何对待亚伯拉罕，今天也正如是对待我们。

      我们的救主说：「以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事，我乃称你们为朋友」(约十五15)。让我们借着这句话的亮光仔细阻嚼古时的这段记载。

      神的「朋友」这名分在主耶稣基督里白白赐给我们，原不是我们所配得的，也不是我们赢得的奖赏。对它，我们无法要求任何所有权，因为向着神，我们根本永远是破产的负债人，面对他丰富的恩典那令人不可测度的长阔高深，只有惊叹、折服。我们岂能不说那触发这友谊的终极原因，乃是永生神心中渴慕与人交通？为什幺他竟会在人间寻找朋友，将永远是个谜。我们原是堕落的亚当后裔，住在尘土造成的身躯中，是宇宙森林中一小小叶片上的甲虫，这小小叶片名叫地球。

      的确，如果神愿意的话，它可以找到一一一找不到也可以创造—一一个比人更高贵、顺服、与他更同心的族类；或者，至少不需它付上如此昂贵的代价，不需他经历客西马尼园的痛苦，并在十字架上流血。有时我们难免这样想，但事实却非这样，那已存在着的必定是最好的，因为无限的爱和智慧这样量定它。也许神的儿子最完美的同伴是那些住在黑暗中却认识光的人，那些被虚假所缠绕却认识真理的人，以及那些流浪异乡，在混乱的生活中耗尽他们的生命精华，却蒙他的宝血救赎，因而认识爱的人。

    的确，有一个奇妙的境界是我们可以获得，却是首生的光明之子虽努力也达不到的。他们可以成为神的使者、火焰，心中洋溢着爱又大有能力，且随时聆听他的话语。我们却要成为神的朋友、伟大君王的儿女、基督身子的肢体，并且联结成它那无比美丽，向着他无比温顺的新妇。写到这里，我的心中呈现出那正等着我们进入的有福境界，这境界存在于今生，也存在于遥遥在望的来世。此刻它正如雪白的浪花，从阳光灿烂的海面一波一波涌来、

      神的朋友们！为何不更多使用这项属于你们的特权呢？为何不像亚伯拉罕一样自由地向他倾诉一切令你们愁烦的事，告他以你们生活中的以实玛利和罗得？当神对你说话时，为何不俯伏在地呢？(创十七3)。人的一生应该就是与神之间的长谈。若不将所发生的事说给慈爱又有耐心的主听，就不要让一天徒然结束；让我们天天到他面前认罪，借着向他倾吐一切，卸下心中一切的哀愁和全部的苦楚。如果我们够谦卑、够安静，将能听见他以甘甜、轻柔、令人心懔的声音，把眼未曾看过、耳未曾听见的奥秘向我们开启；这足他为一切爱他并等候他的人所预备的。

        然而，要享受这种蒙福的友谊，我们必须满足三项条件：分别、纯洁和顺服；神这时赐给亚伯拉罕及其后裔的割礼仪式，就是为了建立这三样德性。

      割礼在未被采用作为神和亚伯拉罕之间所立之约的标记前，已盛行在埃及和其他国家中。不过虽然割礼早就存在，却从未具有如今所赋予它的意义，就像新们徒的浸礼早就施行在施洗约翰的门徒和犹太人中，后来为主耶稣所采用，并赋予它全新、深刻和美丽的意义。

      我们每人多少都需凭借外在的象征和标记；亚伯拉罕及其后裔也不例外；因此，神在他的子民身上刻下标记，藉以提醒他们已与他进入一种圣洁的关系。在基督教会中，信徒的受洗和圣餐正发挥相同的功能。

      亚伯拉罕的后裔积极维护受割礼的传统。在摩西的儿子未受割礼之前，神不容许他进行一生的服事。它也不容许以色列民进迦南，直到他们除去迦南人可憎的事，在应许地的人口接受割礼。安息日的神圣可以被侵犯，却不许一个男孩在出生后第八天尚未受割礼。经上记载婴儿耶稣「满了八天就给他行割礼」(路二21)。保罗也指出，根据犹太人的习俗，他自己亦在「第八天受割礼」(腓三5)。未受过割礼的人不得领受赎罪祭的好处。由于严格奉守这区别，犹太人把未受割礼的人视为不洁，不肯与他们一同坐席或进入他们的家。使徒彼得拜访哥尼流的家后，回到耶路撒冷时，遭到猛烈的攻击：“你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了」(徒十一3)

    这件事在早期的教会中引发了激烈的争论。犹太派的基督徒极欢迎外邦人到教会来交通，只要他们像犹太人一样受割礼；否则，一切免谈。他们甚至主张「若不按摩西的规条受割礼，不能得救」(徒十五1、 24 )。他们不仅在安提阿和耶路撒冷提倡，甚至派遣使者到处宣扬，更特别拜访那些使徒保罗费尽心力新近设立的教会，一等保罗离开，就坚持刚悔改得救的人须受割礼。

    犹太派的基督徒不愿在这事上妥协，以致耶路撒路的教会和使徒保罗必须在圣灵的引导下，借着书信的交通，明白指出割礼只是犹太教暂时的仪礼之一，注定要废除。「若受割礼，基督就与你们无益了」(加五2)，「在此并不分受割礼的，未受割礼的」(西三11 )，「受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的就是作新造的人」(加五6，六15)。就这样，教会避过了一次危机，没有变成犹太人的组织，沦为犹太世界专属的小圈圈。反之，它从此成为一切以诚心敬爱、信靠并顺服主耶稣的人聚集的地方。

      同时，却有许多其它的犹太仪式，其内在的精神延续进基督教会内，成为我们现有的传统。使徒保罗一一一外在仪式的死敌一一一特别强调心灵的割礼，指出这不是人手所行的，而是圣灵直接的参与，旨在「脱去肉体情欲」(西二11)。噢，蒙福的大祭司，这正是我们所需的！拿起刀来吧，虽然会叫我们流血，还请快快把我们从邪恶的辖制中释放出来，好在我们身上成就真实的割礼：「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的」(腓三3)

      惟有对割礼的属灵意义有适度的认识时，我们才能喜乐地作神的朋友。只要我们愿意，救主能够也乐于将这蒙福的属灵境界成就在我们身上。

      一、分别。割礼把亚伯拉罕及其后裔显为分别的民族。也惟有借着属灵的割礼，我们才能获准与神作朋友。流血和死一一一十字架和坟墓一一一必须将我们与过去的生活隔开；是的，必须隔开我们与罪恶之间一切的连结。基督和他的跟随者可以相会的惟一地方是营外。那儿，地面上还有基督这位被逐的君上方才踏过的足迹。

      有时，神会明显命令我们留在最初蒙召的地方；这是为了特别的职事，因为黑暗需要光，腐尸需要盐。然而，大部分时候，号角却会对那些渴望与神有甜美交通的人响起：「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，

我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女」(林后六17一18)。

    二、纯洁。「基督使你们脱去肉体情欲的割礼」(西二11 )。出淤泥而不染—一在龌龊的环境中，保持着百合般的洁白；虽行走在撒狄，衣服却未曾污秽(启三4)；对于不洁的污染敏感到像最细致的嗅觉远避恶臭一样。对神而言，几乎没有一种高尚的品格比这更宝贵了。在神眼中，这是至宝，为此地揭开了自己的面纱：「清心的人有福了，因为他们必得见神」(太五8)。

    纯洁、清心，只有靠着圣灵特殊的恩典才能臻至；也必须借着实行两件事：第一，迅速把注意力从新闻的某些段落，墙上的画和其它一切足以激发不洁想象的事物移开；第二，只要一发觉自己屈服于肉体取死而诡诈的诱惑时，即使只是霎那间，也要立刻求神赦免。

    有人望着纯洁的白玫瑰叹息，深愿自己像它一样。他们忘了惟有靠着基督的恩典和圣灵，纯洁才能临到我们这些自称为圣灵之殿的人。让我们相信他会把属他的人保守在被神看为至宝的纯洁中，这就是基督的割礼。

    三、顺服。就亚伯拉罕看来，割礼似乎并非帐棚中每个人都需要的。但神一下命令，他就马上实行。「正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子都行了割礼。」这岂不提醒我们主曾经说：「你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了」？对于已知的职责迅即顺服照办，是与神建立亲密关系不可缺少的条件。如果这职责可厌又艰难，就应更多求告神的恩典；因为我们蒙召去承担的职责，神都先为我们预备了能力使我们能够完成，不过我们必须伸手去支取。

      我们成为神的朋友并非因我们的顺服，而是成为他的朋友后，我们迫不及待要顺服他。爱比律法更坚决。他既然以这宝贵的称呼呼召我们，为了爱他的缘故，我们乐意承担和完成西乃山用雷轰催都无法叫我们鼓起勇气尝试的事。

我们没有足够的篇幅一一细述因着个人与神建立起朋友关系而揭启出来的奥秘、激发出来的喜乐、扩散开来的祝福。面对这些福分，灵魂向着自己喜笑(创十七17)，并非出于不信；乃是因着爱和真心接受，便情不自禁喜乐起来。

 

属天的访客

创世记十八1

   

    古时皇帝出巡的时候，屈降龙驾到一个臣民的家，这件事随即成为史官编年言记事的材料；而被选择承受如此尊荣的家族，一夕间成为众人欣羡的对象。与此相比，以下的事件会带给我们何等的感受呢？天上的神成为它仆人亚伯拉罕的访客！

    在那令人难忘的午后，当众人正寻求荫凉处以逃躲白昼的燠热时，有三个人来到先祖的帐棚，其中的一人显然散发着王者的风采。第十八章首节明白告诉我们，亚伯拉罕坐在帐棚门口，耶和华在幔利橡树那里向他显现。然后在第十节中，我们从宣告撒拉必生一个儿子的应许中，听见那惟一能够创造生命又凡事郡能行的神的声音。此外，圣经又告诉我们，有两个天使晚上到了所多玛。他们是坐在橡树下接受亚伯拉罕款待的三个访客中的两位。至于那另外一个，在整段奇妙的时辰里他是惟一的发言人，他的尊贵从发生于幔利平原上的那段奇妙对话中充分流露出来。那时，亚伯拉罕站在耶和华的面前，向这位全地的审判者求情。

      神的儿子便这样预先显现了他的道成肉身。在他降世为人之前，它曾经以人的样式出现过。它喜欢「微行」进入被他珍惜为朋友的人家中，这样的事甚至发生在它越过橄揽山以它所爱的村庄为家之前，在那里，他的灵可以远离城市的喧嚣，得到安息，并为十字架及坟墓的挑战豫作准备。「(他)踊跃在他为人豫备可住之地，也喜悦住在世人之间」(箴八31)。

      所罗门王深觉他所建造的华美圣殿并不足以作为永生神的居所：「神果真住在地上吗？看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？」敬畏之余，我们或许也会发出同样的感叹。但神自己已用庄严的话语回答了这问题：「我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒」(赛五十七15)。主耶稣的一生正是对这宣告所下的令人踊跃的注脚。他对一名税吏说：「撒该，快下来，今天我必住在你家里。」

他前往彼得家中，接受他岳母的服事，他曾被他从死亡之门救回。从死里复活之后，他进入两个门徒的陋居，自耶路撒路与他们同行，一路上不住地安慰他们。

    不只这些。没有一颗心过于卑怜，是它不愿进入的。没有一个家过于简陋，是他不愿居住在其中的。也没有一张桌子过于寒伧，是他不愿在此进食的；他会把水变成酒，会增加饼和鱼，会把素简的宴席化为圣餮。当与他所爱的人一同坐席时，它「拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们」(路二十四30)。当他站在门外，携满了白衣、眼药、金子和晚餐的食物，他对每个人说：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席」(启三20 )。

    起初，亚伯拉罕显然不了解自己参与其中的这整桩事件的全部意义。甚至我们也经常错估所接触的人，直等到他们永远离开了，而我们回首缅想，这才发现自己已不知不觉间接待了天使。且让我们随时随地热诚待人吧！以便他日回顾时，不至羞愧，不至责备自己疏忽了什幺，不至惋叹：唉！早知道这是个机会，我一定会拨出空来。

    亚伯拉罕以东方特有的好客精神接待他的客人一—他「跑」去迎着他们，俯伏在地；主动提议拿水让他们洗脚，请他们到树荫下歇息；且赶忙吩咐妻子即刻调和细面作饼；随后又跑到牛群里，挑了一只又嫩又好的牛犊。他亲自服侍客人，当他们坐在树下进食时，他站在一旁，宛若仆人。仔细考量这位古昔圣人的举动，和他如何接待这三位来访帐棚的陌生人，基督徒便没什幺可自夸的，且应多多向他学习。因着他对神的信心，亚伯拉罕对待人有他甚为可爱的一面。在他里头没

有一丝的严厉或冷峻；而是非常和蔼可亲，满溢人的温情。

      基督岂不常以陌生人的身分临到我们？一一一但是我们太忙了、太累了、或太怕犯错了，结果，我们不是拒绝他，就是没有好好款待他，以至他落寞离去，把原本要带给我们的祝福携往他处。

      他岂不如此试验我们？倘若他以至高主宰儿子的荣耀来访，人人都会接待他，提供他最丰盛的款待。这样却无法显明我们的真性情。所以，他来，以旅人的身分，又饿又渴；或像个陌生人，赤身露体又疾病缠身。不管它以什幺身分来访，像他的人会以慈悲待它，虽然并不认识它，若是知道接待了他，总是喜出望外。至于那些不真正属于他的人，不会认得他，往往让他无助地离去，直到有天猛然发现，「这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了」(太二十五45)

    有位德国少年有次与他母亲一起享用简单的晚膳时，打开门请主进来一起吃晚餐。结果，进来的是一位沿门讨食的乞丐。这少年人一面款待他，一面喃喃自语着：「也许主无法亲自来，所以派这位可怜的人作他的代表。」这少年人的单纯里包含着何等耐人寻味的真理！

    神从来不亏欠我们，他总是以王的慷慨和神的奇妙留心报答人对他的接待。他得着彼得的渔网，再还给他时，满盛着鱼，几乎沉到海里。他与门徒同赴一乡间的婚宴，以数瓮由水变成的酒助兴。他拿过了小男孩的五饼二鱼，却让他饱食了一餐。他派遣先知与寡妇同住，多日供应他们面粉和油。亚伯拉罕的热诚待客也不徒然，正当他们坐下进食时，主耶和华预言了撒拉将要怀孕生子的事：「到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。」

    撒拉正坐在骆驼毛织成的帘幔后，按着东方的习俗，回避着贵宾；当他听见这预言，心里暗笑，不以为然的样子。这心里的暗笑立即就被他知道了，有什幺事能躲过他的耳目呢？他的双眼洞察一切。「耶和华对亚伯拉罕说：撒拉为什幺暗笑，说，我既已年老，果真能生养么？耶和华岂有难成的事么？」(创十八13一14)。

    他在帘幔的那头否认自己笑了，因为害怕。他的回答遭到严厉的驳正：「不然，你实在笑了。」据我们所知，这是神和亚伯拉罕妻子之间惟一的对话，他的肤浅和不信的本性由此暴露无遗。然而，我们却不能过于严格地论断他，因为他并未与丈夫同有认识神的机会。总之，主的这番话似乎把他引入一种真实的信心中，因为经上说：「因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因他以为那应许他的是可信的」(来十一1l)。

      这是信心的真实定律：不要定睛在自己的信心和感觉上，要转眼仰望应许的话语一一尤其仰望应许者。让我们考察天象运转的规律，有否任何行星落后应有的速度？任何季节的遭变失了次序？细想对于古时的帝国，他如何遵守自己的诺言，许多城邦的废墟岂不证实了他的公平判断？他曾经食言过吗？有否任何可解的原因说明为何这样？全能的他会否承诺过于它所能行的？「他的应许绝不落空。」从信心转眼仰望应许，进而仰望应许者的本身。正如仔细观察任何物体时，会渐惭觉察到自己拥有何等的透视力，同理，转眼仰望信实的神时，我们也将随而觉察到信心的存在及成长。

      「在神岂有难成的事吗？」这是关于神的一个犹未解开的问题。三千年来多少人试图解开，却无人如愿；耶利米的话是人类所能提供的惟一答案：「主耶和华阿，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。」

    神能遵守他的诺言，让我根据约翰壹书第五章第十六节为其代祷的那位朋友得救吗？这太不可能了。他能除去诽谤所加诸于我的人格伤害吗？太难了！它能把我的罪性置诸死地，涤除我一切邪恶的想象，使我的每一道思想都臣服于基督吗？太难了！他能使我甘甜、温柔，满有爱心和赦免吗？太难了！他能从我的性情生出可爱又圣洁的果实吗？难乎其难！是的，难，但在神却不太难。「在神，凡事都能。」就像撒拉所发现的，对于相信的人，一切事都能成就。

惟一能阻扰神的，是我们的不信。在应许之子降生之前，撒拉必须相信，亚伯拉罕亦然，我们自然也不例外。只要一相信，根据信心，事情便已成就；同时远超过我们所求所想的。

  一生的罪要获得赦免似乎难，但任何悔改而相信的灵魂，神会为他成就这事。「在一切不得称义的事上，信靠这人(基督)，就都得称义了」(徒十三39)。也许你难以相信我们赤裸裸的灵魂将要披戴华美如皇袍的衣服；然而，若是相信，这事必然成真，因为神的义，因信耶稣基督，要加给一切相信的人(罗三22)。叛徒要成为儿女似乎是难，这事却也必能成，因为凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女(约一12)。

      要如何获得这信心呢？切记信心是一个人有肯接受的态度，而这态度又是由神的恩典促生和维持的。基督是使信心创始成终的，不仅在抽象的层次如此，在每人个别的经历亦然。信心是神的赏赐。如果你愿意接受，就把自己的意志摆在基督这一边一一并非稍纵即逝的一时之想，而是全人意志的投入：愿意耐心、持久，渴切地相信；你的双眼要注视基督，考察神的应许，细想神的性情；随时豫备扬弃一切令圣灵担懮的事；这样，如基督的真理一样确切的，那能移山、面对一切不可能之事的信心便能在你里面生长、维持。

对这样的信心，神必临到，不是过客，乃来定居一一与灵魂在圣洁、使人得力的交通中一同坐席；使它充满真正的喜笑；并且留下即将成为事实的应许。「看哪，神的帐幕在人间，它要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神」(启二十一3)。

 

为所多玛代求

创世记十八22~23

  

    日渐西沉，亚伯拉罕的访客告辞翻山往所多玛而去；亚伯拉罕也陪他们同行，要送他们一程。三人尚未抵达这罪恶满盈的城市，它的上空已乌云密布，显然将有一场雷雨。那天晚上，只有两位天使进了城，他们的另一位同伴在那儿呢？噢，他逗留在后与朋友亚伯拉罕进一步交谈，把自己心中所拟定的全盘计划告诉他。传说中他们两人交谈的地方是在一座山头，从那里可以俯视那条狭长的溪谷，溪水直往死海沉郁的水面流去。

    主耶和华为何不与天使偕行到所多玛？是否因为惩罚并非他的例常行动，是他所不喜悦的？当然，掌管王权的审判者原可差遣他人执行他的命令。「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里」(太十三41一42)

      但却有更深刻的理由」。亚伯拉罕是「神的朋友」，友谊意味着有权被告以向他人隐藏的秘密。「神的奥秘向着敬畏他的人彰显。〕所以，主对他的门徒说：「以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事，我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了」(约十五15)。我们若是亲近神，许多向着智慧人隐藏的事却会向我们影显。七十士译本的译法把这点表达得极为传神：「我所行的事岂能向我的仆人亚伯拉罕隐藏呢？」(创十八17)。行事之上，主必告知他的圣仆和先知。

    然而，以下的话又进一步指出，神所以充分表露自己心意的理由：「我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子，和他的眷属，遵守我的道，秉公行义」(创十八19)。神是否担心，若未曾显明它们的罪孽并他的怜悯，就把平原上的两座城毁灭掉，将使亚伯拉罕和他的后裔怀疑神审判的公正性？在这件事上，神让我们对他的性情有了不同的认识，原来他良善或严厉的作为，背后都有原因。虽然他的判断深不可测，像这样的一次对话却光照其中，恰似彩虹以它无与伦比的美丽闪烁在瀑布氤氲的渊面上。

      一、神严肃的宣告。「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。」多幺生动的描写！那儿，峡谷的远方，两座城沐浴在斜晖中，静谧而安详。没有声音传入这位先祖的耳鼓，没有那种滔滔喧嚷，像乘着汽球飞行的探险家飞临大城上空时所听闻的。虽然远方的所多玛在暮色中显得无比宁静，但神却听到了罪恶的声音。那是被迫捱忍着伤痕的大地所发出的哀嚎，是奄奄一息的受造物在痛苦中的呻吟，也是受暴力和情欲迫害的人所发出的悲鸣，是少女、妇人和小孩的哭声。这些声音传人了万军之主的耳中。是的，每一桩罪行都有一道哭声，「你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。」它持续不断地哭，直到被基督的血所发出的更大声音制止，这血「所说的更美」(来十二24)。如果每桩罪行都有一道声音，人的一生、一座城汇集起来的声量该有多大！今天，神岂不仍在一一数落我们的大城—一「它的罪恶甚重，声闻于我」？

      「我现在要下去，察看他们所行的。」神在奖惩之前，总先细细考察每桩事件的真实状况。譬如他在下令砍掉那棵危害果园土壤的树之前，已连续三年前往探看它有否结实。他鉴察一切，毫不遗漏。他甚至不请自来地进入我们最神圣的隐密处，因为在它眼前一切都是赤露敞开，我们必须面对他。他倒也随时，甚至热切地，愿意原谅我们。然而，像那天晚上发生在所多玛的那种穷凶极恶的罪行，却已足够判定这座城的命运了。审判者亲身目睹了罪行的发生。

      「若是不然，我也必知道。」耶和华的这番话听在亚伯拉罕耳中，自是恶兆当前，他清楚明白这指着所多玛即将遭到毁灭，因为他在祷告中一再提到它将临的噩运：「无论善恶，你都要剿灭么？」有什幺是神不知道的呢？在他原无黑暗与光明之分。然而，他说：「我也必知道。」若有不遵守神诫命的人读到这里，让他切记，任何秘密都逃不了神的耳目。它会察出你罪行中最隐密的细节，将它们暴露在天地间，以公义毫不留情地审判。

      二、这项宣告带给亚伯拉罕的震撼。天使一前行，留下亚伯拉罕与主耶和华单独对谈时，他完全被方才的宣告吓着了，心中翻腾着惊涛骇浪，几乎不敢劝阻神：我是何等人呢？只不过是「尘土」。然而他不得不试图挽回威胁着这两座城的噩运。

      促使他代求的动机有两层：第一层，出自对他的亲人罗得的自然关切一一自从罗得离开他之后，二十年转眼已过去；他对罗得的关爱却从未中断过，总忘不了这人原是他已故兄弟哈兰的儿子，曾追随在他左右，勇敢地陪伴他渡过艰辛的沙漠之旅。几年前，当他英勇地从基大老玛手中把罗得救出时，这些往事便会涌现心头。现在，对他天然的关爱促使他不辞艰辛地要挽救所多玛，以免侄儿在灭城的当头也遭殃。真正的宗教情操总不喜欢摧毁，而是要实现一切天然爱心的要求。

      另一层顾虑是恐怕城的全然毁灭会导致邻近居民对神的性情产生偏差的认识一一亚伯拉罕并不否认富庶却颓靡的峡谷上有许多居民活该毙命，但他实难想象全城的人都同样堕落；如果所有人一概被剪除，他深怕邻城的居民将有理由怀疑神的公正；既然神不分义人和恶人一律剿灭，他们自可谴责他不公。

    历代神的忠仆总是极力维护神的形像。摩西宁可放弃身为选民祖先的荣誉，也不愿外邦人耻笑神说他并不能把自己的选民带入应许地(出三十二10 ；民十四12 )。当以色列民在艾城人面前逃跑时，约书亚和长老们所担懮的似乎不是随时会被剪除的危险，而是神要为他的大名怎样行(书七9)。真愿多有人热心维护神的荣耀！惟愿我们一心一意关切神的圣名在人间的形像，以致当我们在有关神行事法则的讨论中，意见纷纭时，这点能成为我们心中无上的考虑。

    对神荣耀的护惜炽热地燃烧在亚伯拉罕心中。他那奇妙的代求便是由此而发。每当我们像他一样忘情于维护神的荣耀时，便会进入与他相同的感觉中，渴望神的性情能证实在人子中间；若是必要，我们情愿死于沟壑，只要能听见王因着我们的献身，得以胜利前进。

      三、亚伯拉罕代求中的要素——这是孤单的祷告。直等到高原上、穹苍下都寂然无声时，亚伯拉罕那激动的灵魂就像春雨过后满溢的池塘一样，尽情倾泻而出。「他站在耶和华面前。」祷告时若总有人在场，即使是最亲爱的人，对进入与神交谈的至境总有妨碍。每个圣徒都需要一间密室，容许他关起门来，隐密地向神祷告。祷告室可以在山间、林中，或浪声滔滔的海边，总之，必须有个分别出来的地方。不能与神面对面谈论他的道路，并为同伴代求的人，值得同情；至于不敢的人，则是可怜。

      「任由盲目在脑海中繁殖的人，

      岂胜过无知的羊群？

          认识神，却不举起手，

      为自己和朋友祷告的，也是如此。」

      这是漫长的祷告一一「亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。」故事几分钟就读完了，这幕情景却可能持续数小时。祷告的巅峰不是仓促赶路可以爬上的；需要耐心、劳苦、和持久的努力，才能离开低坡，穿越云线，到达山顶的岩穴；那儿，摩西曾经在神圣手的遮蔽下站立。当然，神随时聆听我们在繁忙中向它发出的连珠炮似的祷告，然而，除非我们培养长时间祷告的习惯，否则，便难维持这类迅疾、短促的祷告。只因不在神面前等候，我们不知失去多少宝贵的经历！我们不

给太阳机会溶化自己心中的冰雪，不伫候在码头直到着见船只载着所祈求的答案归航。若在宫门前多待些时候，便能看见王脸上带着祝福，手里拿着礼物出来了。

      这是极其谦卑的祷告一一「我虽然是灰尘，还敢对主说话。」「求主不要动怒，容我说。」「我还敢对主说话。」「求主不要动怒，我再说这一次。」愈亲近神，愈深觉自己的渺小，正如鸟飞得愈高，它雪白的羽翅在平静的湖面上投影愈深。让萤火虫向正午的太阳挑战，让露珠向洋海夸口，让不解世故的人向撒拉弗吹嘘自己的知识——当人尚未遇见神前，绝不懂得谦卑俯伏在地面前。诸天在神眼中不敢自夸清洁，天使出现在它之前要遮蔽自己的脸面。我们的自觉软弱岂不是蒙神垂听最强而有力的凭据？「他不忘记困苦人的哀求」(诗九12 )。 我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人」(赛六十六2)。

    这祷告乃基于相信神与自己具有同样的道德良知。一一「将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的！」「审判全地的主岂不行公义吗？」这道反诘真有意思。亚伯拉罕仿佛从自己内心深处的清明耿介仰观穹苍至高处的神，在他身上发现有一道德本性居中掌权，原与自己心中的一样正直、公平、信实；于是，他针对神的道德本性，提出诉求，确信必蒙神应允。

    他仿佛说着：「全能的神啊！将义人与恶人一同毁灭，怎幺可能对呢？我敢保证任何义人都不会这样作。在人如此，在你更应如此，因为你是审判全地的主。」神的确未发怒，他同意亚伯拉罕的恳求。我们应否由此推论说一一神行事的方法虽可超出理性了解之外，他却也不愿违逆他摆在我们心中的道德良知；即使他有时似乎如此，那是因为我们误解他的作为，对之作出错误的解释？

      从前有一句流行的话：「王不会作错事。」这真是幻想。但这话虽不能证之于世上的王，证诸永生神却是确凿的真理。它不能违背人的道德良知，这原是按着他的形像造的。让我们耐心护持住自己的灵智，确信任何违背它的，都是源自罪性和有限的知识，不久这些迷障就要被拂除净尽，不再遮蔽那与崇山峻岭一般笃定而永存的公义。

      这祷告是有恒心的一一一亚伯拉罕反复祷告六次，每次祈求蒙应允时，勇气和信心又倍增；发现自己挖对了矿脉，便一次又一次往下凿深。乍看之下，他似乎向神步步进逼，为难神答应他的恳求。其实不然。事实上，是神一步步引领他；设若他敢于起始就提出最后那项要求，或许所得的要比代祷之先所求所想的多。对他而言，这真是受教一场。他并未马上就认识神那不可测度的公义和慈爱，乃是一步步往朦胧的高峰爬升；每往上爬一步，就获得鼓舞再试下一步。多幺可惜！他的要求竟然仅止于十个义人的要求上。假如他继续要求，不知道会发生什幺事？神出于他的本性，必然超越亚伯拉罕自己所定的限制，把任何可能被算为「义人」的，都带离所多玛。

    神仍然这样教育着我们。如导引羽毛初丰的雏鹰一圈比一圈飞得广远，以探知风的浮力；如是，他驱使我们祈求一事又一事，再一事。当我们求到自己所知的极限，总还有未被探索的余数；而他必也丰盛地加添赏赐。所多玛并无十个义人，但罗得、他的妻子和两个女儿却获得拯救，虽然后三者已深受当地的败德污染。神的公义因此明确地建立并证实在周围人们的眼中。

    在结束本章时，我们要提到神管理世界的伟大法则之一一一如果城内有十个义人，这城就可以免于灭亡。不信神的人极少知道神的儿女住在他们中间带给他们何等大的保障。可能老早之前，愤怒的暴洪就该把他们席卷而去；这审判所以得以制止，是因若有义人居住在他们中间，神就不能这么作。不耐烦的仆人经常问他们可否竭出稗子，公义的主总是这样回答：「不必，恐怕竭稗子，连麦子也拔出来。」世人真是不知他们亏欠圣徒多少，这些圣徒是遏止腐化的盐，防止混沌和黑夜再次称霸的光！当世界正快速迈向它悲惨的噩运时，让我们从幔利的高原切切为它代求。当最后的瘴疠全地蔓延，使灭亡成为不可避免时，愿我们和所爱的人能被带离，进入平安之境。

 

天使作工在罪恶之城

创世记第十九章

 

    在这一片微波荡漾的死海底下躺着几座平原古城的废墟。往日曾有的蠢蠢生息，思想议论，通商贸易，一切的欢笑、悲泣、喘息，军人的征伐，牧人的吆喝，市场的喧哗，孩童在广场嬉戏的声音一一全为眼前骇人的沉寂所吞没，这幅景观恰足以印证圣经的真理。

    环抱于群山峻岭中，死海低于海平面一千三百尺。由于入眼一片荒寥、诡异，长久以来人们认为从未有鸟群飞越过它阴郁的水面；沿岸未见贝类孳息，寸草不生。水边倒是堆满残枝败干，这些原是约但河的怒涛从沿岸的莽林掠拔而来，再由潮沙冲积上岸。枝干上厚厚覆着一层使死海的水完全不合饮用的特浓盐分。游客蹀躞于此，总会油然想起圣经的话说：「当时耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，把那些城，和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。」

      有几个理由使这桩超级的毁灭的行动显为正当：

      一、这是对其余人类极具怜悯的警告。洪水的教训几乎已从人类的记忆中消失；各种无耻的秽行再度泛滥，其猖獗不下于挪亚当年使大渊的泉源为之裂开的恐怖罪恶。所以，及时藉这可怕的事件给予警告，让作恶多端的人认清自己的可憎，觉悟自己的所作所为已超过神可以容忍的限度，这不能不说是全地审判者既明智又有恩慈的举动。

      的确，神审判的临到只是暂时吓阻了邻近城市的居民，并未防止他们几世纪之后沦入同样的败德深渊，也未能使他们免于从约书亚的剑锋遭到当年所多玛从天上的火所遭遇的毁灭。然而，神的警告是出于他的怜悯，虽然人不肯听。而所多玛的这场灾难，按智者的形容，正是在可怕中显示了「耶和华神的慈爱」。

      二、此外，在这场可怕的毁灭中，全能的神只不过加速了恶行的后果。一国之所以遭受毁灭，往往因其内部已腐败，恰如东北风袭掠而过，森林随即满目疮痍，只不过加速木蠹长年的蛀蚀而已。任何明眼人在天黑之后走过所多玛街头，都可以预感这城必将覆亡。各种反自然的罪行已经腐蚀了这城的心，照这种情势演变下去，彻底的毁灭应是指日可待。

      然而，进人亚伯拉罕的帐棚中，你见到的是纯朴、亲和、以及高贵人品所具有的各样美德；这些美德使他的名千古流芳，使他的子孙享有荣耀的未来。进入所多玛呢？在那猥亵的气氛中，你看见居民因浮靡而颓废，又屈服于异邦的剥削而丧失自尊，秽行到处充斥，城中找不到十个义人；至于维系家庭应有的纯洁情感和服务人群的理想也已流于空泛。所有这一切症状，有如先知的声音发出预言：「他们的刑罚并不迟延，他们的灭亡也必速速来到。

      对我们而言，这是何等严肃的鉴戒！综观历史，帝国的兴衰由东向西迫递，印度、巴比伦、埃及、希腊和罗马相继称霸又沦落。大英帝国鼎盛的国势是否也将雕零，如同其它帝国一般？当我们放眼四周与日俱增的奢靡，无耻秽行当街嚣张，拜金主义到处横流，婚姻关系又日见松弛一一凡此种种真让人为大英帝国懮心如焚。惟一的希望系于达成福音普世广传的使命。倘若我们漠视这项使命一一如果我们所输出的鸦片箱多于圣经，酒商又多于宣教士一一那么，大英帝国的衰颓，恐怕近在眉睫了。

      三、在城倾覆之先，神曾作过谨慎的考察。「我现在要下去，察看他们所行的。」这短短数语反映出神的一种行事法则。他不忽促行事，也不凭借耳闻；他必亲自祭看是否有任何可宽免的情况。主只有在多年察看无花果树，却总找不着果实之后，才说：「砍掉它吧！何必为它留存地土？」这种辛苦的用心，正是神的特性。他不愿一人沉沦，也不轻易发怒。审判并非他的例行公事，而是他的非常举动。他告诉我们，有天当我们察看他的作为，将从他允许临到世上的许多灾难获得安慰，因我们将明白他所行的并非「无故」(结十四23)

      四、在审判未临之前，神会发出许多警告。这正是他的体恤一一首先，约当二十年前，所多玛彼基大老玛征服；然后罗得迁入，他的存在对当地所产生的警惕作用，虽未能贯彻始终，毕竟也是为义而发的抗争(彼后二7一8)。最后，由于亚伯拉罕的拔刀相助，该城居民从兵亵的蹂躏中获得拯救。一次又一次，神警告他们，若不悔改，必有大难临头。用神自己的话说，他「从早起来」差遣他的使者，但是人们却掩耳不听。

      在任何个别情况中，神的作法并无二致。每一件罪行，过程中总有一连串警告信号横阻在前，只是当事人强行闯越。正如过度疲劳会引起神经痉挛，这是警告人要马上休息，免得导致瘫痪。同理，按照神的安排，若非漠视无数警告钟响，人不可能踏出堕落的一步。罪人啊！到处都有警告你的信号。

      只要重视这些警告信号，就能获救。漠视它们，一意孤行，必然导至良心刚硬，灵魂死亡，并有亵渎圣灵之虞。这种不蒙赦兔的罪并非由于某桩罪行，乃植根于一种状态—一亦即魂不愿，也不能感觉；对自己的状态完全不知或漠不关心，对自己正往灭亡的路晃荡，一点也不警觉。这种罪之所以不蒙赦免，因为犯这罪的人不承认或感觉赦免的必要，因此，也就不会恳求赦免。

      五、值得注意的是，神尽其所能拯救一切他能拯救的人。罗得是个后继无力的人，以善始，却半途而废。刚出发的时候，他陪伴亚伯拉罕离开吾珥，生命散发着非凡的潜力，远景辉煌。可惜他却是那种经不起成功的人。的确，再没有比成功更险恶的试探了。迷魂阵比亚玻伦(启九11)的明显攻击更叫人害怕。财富的欺诳比生活的懮息更容易摧毁人。

      起初，当罗得被肥沃的牧原吸引而下到所多玛时，他曾经立志与当地的居民保持距离，所以选择居住在城外，但向火直扑的飞蛾那能免于被烧伤？渐渐的，他放弃了帐棚的生活，定居在城内，最后甚至把女儿嫁给当地人，自己成为该地的参事，坐在城门口断案。虽然他热诚款待客人，但从他为了实现这项美德所采取的对策，可以看出所多玛的风气如何玷污了他原有的纯洁。他是神以大能从所多玛抢救出来的，仿佛从火堆中救出的余柴；至于他暮年的景象，我们最好用一层帘幔把它遮住。然而，像这幺一个残缺的人却蒙神拯救。

        并且，他不是单独获救。与他一起获救的，尚有他的妻子和两个女儿。他的妻子出城没几步路，便因不顺服和惋惜等等错综情绪，忍不住回头向后看，由此显出他是个无可救药的人。至于他的两个女儿呢？由于他们施加在父亲身上的淫行，永远被烙上了败德的丑名。如果连这样的人，神都千方百计拯救他们，对那些遭受毁灭的人，他的心该有多急切呢？由此更可见，只要在他的怜悯尚能容忍的范围内，神都尽力拯救。最后审判的那日，在所有失丧的灵魂中必无一人有权宣称自己理应归在得救者的行列；而在得救者中，必有多人之忝列其间，完全出乎我们的意料。「从东从西，将有许多人来惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去」(太八11一12)。

    天使访问这城的动机有三：

    一、最基本的原因是出于对人类的爱。天使爱我们。虽然深知我们未来所将承受的尊荣要使最高等次的天使相形见绌，那涌动在他们灵中的至纯慈爱却丝毫未被嫉妒吞噬。神既然这样命定，他们就心悦诚服，因为我们乃是基督的至宝。所以，他们不辞艰辛地离开黄金的殿宇，穿破云天，来到人间，催促徘徊在救恩之外的人速速悔改。若遇任何拦阻，他们的使命便是将这拦阻挪除。

    二、直接的原因乃是亚伯拉罕的祷告。「当神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来」(创十九29)。亲爱的读者！若有至亲好友置身在败坏的所多玛的环境中，请为他们恳切代祷。你似乎不可能亲临其间拯救他们，或以任何方式援助他们；但神将听你的祷告，差遣他的使者前往那艘大洋中的船、那间北美森林中的伐木之寮、那搭在非洲钻石旷脉旁的草屋、或那纯为饮酒作乐而设的欢场。神的使者无所不至。所多玛无法扣留它所迫害的人，不让神的使者接触；天使光明的存在也不会被周围不洁的空气所玷污。正当你祷告的时候，神的使者便出发去执行你所祈求的，虽然他们前进的步履或将暂时受阻于不可知的魔力(参阅但十12)。

    三、终极的原因却是神的怜悯。「因为耶和华怜恤罗得。」怜恤一一这正是最重要的关键。当使徒保罗解说自己何以能在荣光照耀的救恩圈中占有一席之地时！他举出了意义深远，叫人十分信服的原因：「我蒙了怜悯」；「我成了何等样的人，全靠着神的恩典。」永世已如晨星一样升起在我们心中。歌颂神的怜悯将是我们永世生活的主题。

    奇妙的是，神竟差遣人子为他得人。当然，若是差遣天使，他们的工作果效比我们好。拯救罗得的过程中他们所表现的执着和睿智，岂非我们这些作主工的人所应记取的借镜和激励？直到如今，世界仍充满所多玛，而许多为我们所熟知、亲爱，或有权要求我们伸出援手的罗得，现仍耽坐在城门口。那把他们从火中如余柴般救拔出来的热诚，为什幺激荡在我们里面不及激荡在天使里面呢？光明的灵呵！请教导基督徒如何拯救灵魂，好让我们工作有方—一免得到时被从岗位上撤职，而你们却成群结队，每日清晨从洞开的天堂大门出来，取代我们在课室内、讲台上，或污秽的巷弄里空占的位置。

    天使来到罗得所在之地一一「那两个天使晚上到了所多玛。」什幺？天使竟然亲临所多玛？是的，置身在所多玛，却丝毫未损天使的本质。正如一道明光穿过某道臭气冲天的巷弄，却仍澄澈依旧。在所多玛度过一夜的天使，虽然周遭尽是罪人，却仍保持纯洁无瑕。如果前往所多玛，是为了营谋私利，那幺，像罗得一样，你不久必会显出道德遭受玷污的痕迹；然而，若为了拯救灵魂，像这两位天使一样，即使你前往罪恶的渊薮，不洁与亵渎到处充斥，你却不至遭到玷污，必将出淤泥而不染。「凡为攻击你造成的器械，必不利用。凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪」(赛五十四17)。

    这正是基督福音的精神。「去找那失去的直到找着」(路十五4)，「耶稣伸手摸他」(太八3)。我们不能坐等罪人前来，乃要进入他们中间一一到河岸边，那儿有鱼隐藏在阴凉的水深处；到城中车水马龙的街道上，那儿有人群聚集；到酒吧、歌厅、犯罪场所、贫民窟；是的，到地球上最僻远的地区一一只要有人的地方，我们便需前往传福音。在最不可能的所在，我们可以赢取许多罗得，这等人若不被寻见，就要死在罪中。

      他们甘于只为少数人作工一—用手采撷的果实具有特别的价值。常常，我们出于无知，喜欢到果园中把丰盛的果实撼落满地，孰知这种过程会造成诸般浪费；许多熟透的水果将因此遭到挫伤，犹仍青涩的幼果将被迫提前脱落。

      据我们所知，所有蒙主精选的跟随者都是它个人工作的结果。他个别的对每个人说：「跟随我！」他的一生充满了与人个别的交谈。它拣选个别的灵魂(太四19、21，九9；路十九5)，甘于付出许多时间和心力去拯救一位寂寞的女人，即使他素行不佳(约四)。他锲而不舍地寻找那一百只羊中惟一迷失的小羊。这些人因而陶熔出来的坚毅性格恰足以印证他拯救人的方法。使徒保罗的作风不正是个人工作的最佳楷模？他说：「我们传扬它，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前」(西一28)。

      实难定言个人谈道或讲台信息何者得人较多。那使人得救的，恐怕不是讲章，而是会后与工人的深谈，或父母的信、朋友的分享。当基督说：「你们往普天下去，传福音给万民(凡受造的)听」时，岂不是指着我们应竭力挨户传扬天国的爱，使普天下亚当的众儿女都能听闻？

    当赢得一个灵魂归向神时，你可知自己成就了何等的事？！泰勒弟兄(Janmes Brainerd Taylor)虽然英年早逝，却已得人数千，以下事迹摘自他的传记，这则事迹正是无数同类事迹的典范：有一回，泰勒拴了马匹，在路旁的井边汲水饮马，身旁有个过路人也正作着同样的事。这位神的仆人便趁着马饮水解渴的当儿，转身向这个陌生人恳切陈说基督徒必有的责任和荣耀。只一会儿功夫，他们便分道扬镳了。但神的话却深植在这过路人的心中，引导他悔改得救，甚至成为宣教士。他常常诧异着这个引领他悔改的器皿到底是谁，只是遍地寻他不得，直到许多年之后，他接到从本土寄来的一捆书，读到有关泰勒弟兄一生敬虔的故事，从画的前页看见那张自从井旁短暂却难忘的交谈后便昼夜萦回脑际的脸，这才明白过来。

    赢得灵魂的确切方法向来是用心关怀某一个人，不断接触他，直到他接受或拒绝福音为止。倘若基督徒认识平实中的伟大，我们就不致听见许多好大喜功的呼吁。基督自己留在小村庄里默默作工三十年。腓力离开大复兴中的撒玛利亚，进入沙漠中拯救了一位寻找神的人。

    你曾否向为自己作工的人、鞋匠、邮差、朋友或邻居传福音？只要每个基督徒愿劝导自己的邻人和兄弟认识主，不需多久，福音便能遍传天下。

      天使率直告知罗得将要临到的危难一一「二人对罗得说，你这里还有什幺人吗？无论是女婿，是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音，在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方」(创十九12~13)。今天，我们已不敢这幺坦白地警告人，我们习惯说粉饰的话，比基督温和得多。基督自己并不讳言地狱中有不死的虫，不灭的火，也不只一次把罪人悲掺的结局向世人揭露：他们将在黑暗中哀哭切齿、叩门而门却不开(太八12，十三42、 50，二十二13，二十四51，二十五10一12、30；路十三25—28)。主之所以训诲凌厉，显因人可能一旦蹈犯某种错误，便无转寰余地。所摄取的食物若缺乏某种养分，发育中的孩子会罹息软骨病或体质羸弱。同理，我们目前的教导若有欠缺，将来的后果真是不堪设想。无论我们敢不敢明言，所有不信从基督福音的人「要受刑罚一一就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光」(帖后一9)，这结局像神的本性一样不容置疑。而「我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」(来十26一27)。

      也许恩典时代比想象中更近尾声了。未日的钟声或已敲响，骇人的崩雪或已倾圯，同时，乌云正沉沉笼罩无神的年代，预示着将临的暴风雨。显然，在审判的日子里，景况要比所多玛和蛾摩拉所遭遇的，惨烈万分。这日子或许突如其来，任何兆头也没有，「罗得到了琐珥，日头已经出来了。」大自然替神保密，天空未见征兆，云彩未见翻涌，大地也不震动；但是斧头却遽然斫向受诅之树的核心。逃生吧！亲爱的读者，切勿回头探看，要一路向前疾奔，直到躲进基督的盘石穴中，惟有如此，我们方能逃躲对罪的公义审判。除非基督已屏障在你和公义追讨罪孽的步履声中，否则切勿止步。

    天使催促罗得一一〔天明了，天使催逼罗得」(创十九15)。他们并不愿在罗得家中多作逗留，因为在那里，不像在亚伯拉罕家中作客那般自如；整夜，他们竭力劝服罗得相信毁灭的灾难就要来临，甚至催促他前去唤醒女婿们。然而，没有操守的人无法发声振赎。有人说，若要影响人得救，我们最好略微随波逐流，这真是要命的谬论。我们若住在所多玛，就无能援救所多玛人。要救他们脱离漩涡，就必须身在漩涡之外。是的，所多玛的居民啊！你们心想提升所多玛，不料反被它拖垮；你们试图以好言相劝，反而遭受讪笑。「他女婿们却以为他说的是戏言。」

    任务未能达成，罗得反而因受到别人嘲弄、怀疑，竟然「迟延不定」。怎能为看来似乎愚蠢的行径拋家弃儿呢？一切均将如常运作，就像创世以来一样。「罗得迟延不走二人就拉着他的手。」

      这就是所谓的「援手」，爱到真切，不容拒绝的援手。两位天使只有四只手，但没有一只是空的，每只手都抓住一个裹足不前的罪人。多幺希望我们充分体认这种从神来的，急欲把人从火中救出的热诚(犹23)！

      天使却未就此罢手，直到所保护的人安抵城外，且往远处山上疾奔。就这样，罗得被从倾覆中救出。然而，虽然离开了所多玛，所多玛却仍如影随形跟着他，以致他往后的生涯，我们合当用幔遮掩。纵然如此，他的得救仍然见证出代祷的威力。像他和女儿们这样道德卑下的人竟能获救，完全因着亚伯拉罕的代求。而他最后定居在小城琐珥，这城之能幸兔于难，也因他的缘故。

让我们起来催逼罪人吧！让我们彼此劝说：「逃命吧！与其失丧灵魂，不如失丧所有；不要回头耽恋过去的得失，切勿徘徊在逃城一一耶稣基督一一之外。动身吧！不要成为犹疑的俘虏，机会可是稍纵即逝；毁灭的箭矢已射离公义审判的弓。『看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。』」

 

老我的残渣

创世记二十9

 

    某种罪性也许长年蜷伏于我们心中，在那里未经斥责地酝酿着至终将使我们饱尝失败和愁惨的因子，就像被忽略的角落里，可能暗藏着可以危害整家人健康的东西。的确，在晨昏的暗昧中，我们极易忽略许多原本嫉之如仇的事物，准当其暴露在白日通澈的明光中，我们才会将之扫除一空。是的，许多事物虽能瞒过我们，其邪恶的本相却逃不过神的眼目。「黑暗和光明，在你看都是一样。」他将整饬我们的生活，把它所厌憎的恶性揭发出来；当它这样暴露我们身上的癌细胞时，便促使我们渴望有把刀尽快将它切除。

    创世记第二十章第十三节告诉我们，亚伯拉罕在将要论及的这事发生之前约二十五年，曾与妻子撒拉达成一项诡诈的约定，根据他自己对亚比米勒的陈述，是这样的：「当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对他说，我们无论走到什幺地方，你可以对人说，『他是我的哥哥。』这就是你待我的恩典了。」这道陈述也帮助我们了解当年亚伯拉罕初入应许地，为饥荒所迫，避难埃及时所犯的错误。本章所要检讨的，是关于他二度犯错的事。

    从某个角度说，撒拉的确是他的妹子，他们原是同父异母的兄妹。然而，撒拉更是他的妻子；隐藏这事实，就等于隐藏能够保障他尊严和撒拉贞洁最重要的事实。我们固然无需把事实全盘托出以满足别人无聊的好奇心；但若有一事实会影响到交易的决定，便应该在交易完成之前，让对方知道。谎言存在于动机中与存在于实际的措词里并无差别。存心说真话的我们也许无意间说出了假话。形式上这是谎言，事实上则否。相反的，像亚伯拉罕一样，我们也许说的是真话，却意图造成某种假象，这在神的眼中，就被算为一种诡诈，可耻的欺骗。

    刚离开本乡时，亚伯拉罕所以与妻子作成这项秘密约定，乃因他对神的经历有限，因此不太相信这位全能的朋友真能处处眷顾他。这是我们能为他作出的惟一解释。不过，到了这时，他对神已有丰富的经历和认识，这项缺乏信心的约定早应在双方的同意下加以废除了。多年来未曾付诸行动犹嫌不够，因为它显然还存在着，为双方所默许，惟待情况发生，立刻死灰复燃，重新派上用场。

      虽然亚伯拉罕自己或许未察觉，这项秘密约定的存在却与他跟神之间已建立的关系互相冲突。这就成为他软弱与失败的根源，更是信心的瑕疵；一旦险恶的试炼来临，必会影响信心的表现，破坏信心的果效。早期信心仍在萌芽阶段时，神容许它存在，但当信心已茁壮而任何瑕疵皆无所遁形时，神绝不包容它；它绝不适合亚伯拉罕这位日后将成为举世信心楷模的人。

      因此审判和铲除这一隐伏的罪势在必行，事情果然这样发生了。

      所多玛倾覆的前一天，全能的神告诉亚伯拉罕说，明年的某时，他将获得一个儿子作为家业的继承人。我们因此预期他会在神圣的幔利橡树下安渡往后几个因等候而显得漫长的月份。然而，事实却非如此。平原诸城的倾覆似乎吓坏了他，使他不敢扎营在近处，也不愿再与该地有任何关连；也或许又有另一场饥荒正酝酿着。无论如何，「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳」(创二十1)。

      当时居住在基拉耳的人，日后被希伯来人称为非利士人，附近地域从其得名曰：巴勒斯坦。非利土人原是游牧民族，征服基拉耳原住民之后，以此为都邑，逐渐演变成定居而好战的民族。他们的领袖称为亚比米勒，意思是：「我父是王」

      在基拉耳，亚伯拉罕和撒拉之间几乎已遭遗忘的约定又再度显为一应时的权宜之策，信心薄弱的亚伯拉罕认为可靠此获得庇护。他深知当时的人任意妄为，「总不惧怕神」(创二十11)，便耽心不信神的王会因迷恋撒拉的美色，或因国策上的需要，急欲占有他，这样，为了他妻子的缘故难免杀害他。所以，他决定以称他为妹子护身，仿佛神无法像往日一样保护他们，将一切的凶恶排挡于外。

    这是非常懦弱的行为一一为了自保，他竟以撒拉的贞洁和后裔的纯正血统为代价。有人为他辩护说，正因他笃信神会赐给他后裔，才敢冒险作出原应小心防患的事；换句话说，使他敢于轻举妄动的，正是信心。即使我们接受这种说词，亚伯拉罕容许撒拉如此受苦，毕竟不是君子作风。倘若他有足够的信心，理应将自己的安危而非撒拉的贞洁，交给亚比米勒处置。

    这也是极端不荣耀神的举动一一附近所有未蒙启示的人都知道，亚伯拉罕是耶和华的仆人。他们看不见耶和华，惟一能认识他的途径，是观察神的仆人与他们交往时的举止、作风。不幸的是，亚伯拉罕的道德标准竟比他们还低，以致亚

比米勒可以斥责他说：「你竟使我和我国里的人陷在大罪里，你向我行不当行的事了。」这样的评语实在有碍于任何导引亚比米勒归向希伯来信仰的努力。我们可以想象他会这样反驳：「那有什幺了不起，我已领教过它的代表人物了，不如依然故我的好。」

      多幺令人心碎呵！超级属灵人竟被异教徒斥为说谎者。可悲的是，异教徒中确实有人秉持着比神的儿女更高的道德标准。这些标准容或纯属理念，未必能付诸实行，其境界的高超却也无庸置疑，恰足以证明良知的普遍存在。克己功夫到家的印度人被酗酒成性的英国人邀请去接受他们的信仰，难免心觉不齿。中国人不了解为何应该撇弃古老的儒家思想，改奉靠船坚级利倾销鸦片的英国人所信的宗教。雇主的信仰若只在主日奉守，周间便弃如敝履，也徒惹雇工憎恶。因此，

面对注重外在德行的异教徒，让我们小心传道，在凡事上彰显基督福音的美丽，不给仇敌任何亵渎的机会；在有关神律法的事上，尤应谨慎自持。

      与亚比米勒相比，亚伯拉罕的行为顿显卑劣。按本性来说，两者中，亚比米勒较为高贵。为了矫正错误，他起了个大早，将事情的本末告知自己的众臣仆；并以厚礼补偿撒拉；斥责亚伯拉罕时，措词与声调也是极其平和。他让撒拉知

道，身为先知的妻子，他不只在非利士境内，应是随处随往，都能获得充分的保障和遮蔽(16节)。他高贵的气度发散在对整桩事件的处理中，真是令人钦服。

      圣灵似乎也不怕披露圣徒的本性其实并不比他人高贵，更非生来高贵。圣徒之所以成为圣徒原与本性无关，乃因神恩典的眷顾。这事奇妙无比，能借着接枝使野橄榄结出珍果。那被世人斥为无可救药的，神似乎乐于从中培育出精良的成果。他不求人的帮助，只要信心被接纳成为性格的根基，他就会使一切的美德加添在其上。

    惯于批评神手所作之工的诸君们！我们并不否认大卫、彼得，或亚伯拉罕这班人确有信心行为不相一致的地方；需强调的是，这些矛盾并非神工作的结果，而是未让神作工所产生的流弊。这些瑕疵正指出人本性的无望——神的手所耕耘

的，原是荒芜的旷野。倘若我们在神所创造的乐园中发现一丁点粗级的原土，能因此就诋毁园丁的手艺吗？这粗成的原土不正可对榇出他的造化神功。其实若我们有足够耐心，这粗圃的原土也能同受化育，生长出珍木来。

    至于有心争取圣徒冠冕的诸君们，请不要气馁。神能成就在其他人身上的，必能成就在你们身上。从未有土壤贫瘠到无法让他从其中培育出美好的果实。「在人不能的，在神凡事都能。」那能击败所有邪恶势力的阻扰，能使主从死里复

活并在荣耀至高处坐于天父右边的无比权能，正等着为我们各人成就同样奇妙的事，只要我们肯时时刻刻毫无保留地顺服它。歇了你自己的工吧！不断保守自己在神的「电梯」里，人虽怂恿，总不要从它不断提升的能量中跨出，也不要自行

作主，神愿为你成就的比你所求所想的好得多。

    本章结束以前，让我们思考下列几个实际的教导：

      —、只要活在世上一天，我们永难高枕无懮。这时亚伯拉罕已年老了。自从上回犯这罪之后，已有二十年。这期间，他的信心应该成长、历练许多。然而，蛇只暂时被制伏，并未被除灭；野草被剪短了，却未连根拔除；枯萎被制止了，朽木却未砍掉。切勿自夸已胜过了不良的积习，它们不过被神的恩典遏制住罢了；一旦你不再住在基督里，它们便又会再度蠢动来骚扰你，就像以弗所那七个人又被恶鬼制住，使当地人惊惶失色一样。

      二、我们无权纵任自己陷入诱惑的网居里。凡是天天祈祷「不要叫我们遇见试探」的人应该竭力避免招惹诱惑近身。你岂能盼望每回从峭壁上往下跳时，都会有天使在半途接住你？敬畏神的人理应记取前车之鉴，回避标有失事记号的险径，改走安全的路线。亚伯拉罕若明智，根本不应踏入非利士境内。

      三、神处理亚伯拉罕罪行的方法使我们深得激励。虽然神儿女的反径违背他的教导，神却未因此舍弃他。当亚伯拉罕和妻子因为犯罪身陷危境时，神亲自介入救他们脱离险恶。它再次为他们的缘故警告王说：「不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。」「你是个死人哪！」他这样对亚比米勒说，并警告要降下可怕的疾病，除非他立刻归还撒拉；此外，还谕令他接受亚伯拉罕的代祷，虽然是亚伯拉罕欺哄了他；而亚伯拉罕虽屡次跌倒，却仍是先知，有权向神求情。

你曾否因犯罪而羞辱神的名？不要因此气馁。应像亚伯拉罕一样，单独勇敢往前，在泪中认罪悔改，如孩童般单纯信靠神。切勿放弃祷告，须知你的祷告在神听来仍然悦耳，他也正等着应允；惟有透过你的祷告，神在人间的计划才能实现。要相信神的忍耐和赦免，让他的慈爱像烈火一般烧尽你隐藏的罪。

 

夏甲和以实马利被逐

创世记二十一10

   

     即使初次听见夏甲和以实玛利被逐的故事，即使不知道亚伯拉罕接着将面临何等重大的试炼，我们似乎已能豫感类似的事迟早会发生。在本章中，我们的重点要放在亚伯拉罕成为信心之父前，所经历到的严厉管教。信心是内在道德生命的表现；只要心思略有偏差，或隐有任何不圣洁的情感，信心就无法臻至最崇高的境地。惟当这些杂质被铲除，或透过苦难的熬炼被炼净，这般获得释放的心灵才能操练出对神无上的信心，作为生命最华美的冠冕。

    热爱灵魂的全能者知道他的孩子不久将面临试炼，便豫先装备他，帮助他摆脱某些信心行为不一致的积习，以免它们在试炼临到的当儿，使他的信心陷于瘫痪。在前章中，我们已看见他和撒拉间的密约如何被曝光、受审判，这里要看的是神如何处理他和夏甲母子间的关系；神洁净我们，有加漂布工人的肥皂，若肥皂的效力不够，便用炼金的火。

    夏甲和以实玛利的存在如何阻碍亚伯拉罕信心的发展，我们无法完全了解。是否他的心仍耽恋这位为他产下首生儿子的女仆？是否他暗自满足于这项虽不蒙神祝福，却至少成全一桩宝贵心愿的安排？是否他豫感神会命令他献上以撒，若储备以实玛利作为后补嗣子，事情会妥当些？亚伯拉罕心中所想的，我们实难识透。不过，我们却可以从圣经的记载中窥知一二。「亚伯拉罕因他儿子的缘故很懮愁」(创二十一11)。由此，我们看见一颗碎裂、孤寂的心，在心爱的偶像一个接一个被剥夺后，所感到的悲伤，他似乎豫见自己将赤稞又无助地面对全能的永生神。

    也许读者中有不少人正渴望拥有与亚伯拉罕同样的信心一一一不受怀疑动摇的信心，神拒绝不了的信心，可令天门随意开关的信心，使一切成为可能的信心一一一但是，你愿否付出同样的代价？一一一受苦的代价，一切足以妨害信心运作的事物须从心中割离的代价，眼见所爱的偶像接二连三被驱除的代价，所有肉体享受被剥夺净尽的代价。「我将要喝的杯，你们能喝么？我所受的洗，你们能受么？他们说，我们能」(太二十22；可十38—39)。当你说能时，几乎不知道这到底意味着什幺，不过，一切自会慢慢向你显明；凡事没有难成的，神认识我们的躯体，记念我们原是尘埃造成的，他已按着你所能承担的，为你量定一切。那修理骈枝的剪刀，我们不必怕，因操刀的是以无限的爱爱我们的神，修剪的目的原是为了让我们的心充满永不止息的感谢，让天堂充满赞美。

    使亚伯拉罕得以离弃那不利于信心操练的，是应许之子的诞生。

      「耶和华按着先前的话，眷顾撒拉，便照他所说的，给撒拉成就」(创二十一1)。人对神再怎幺信靠都不为过。神一旦许下诺言，便像一根永不朽坏的梁柱嵌入永世的盘石中，从不动摇，可以经久承荷你全人的重量。「耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存」(诗三十三11)

      我们却需豫备等候神的时间到来一一「当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。」神有它已定好的时间，是我们无法知道的，我们必须等候它临到。如果神在哈兰时就告诉亚伯拉罕必须再等二十五年才有应许之子在抱，他早就气馁了。所以，出于慈爱，神隐藏了漫长的年数，直到年数将尽，只需再等几个月，才告诉他：「到了日期撒拉必生一个儿子」(创十八14)。已定的日子终于到了，那充满在始祖家中的欢笑，使这对年老的夫妻忘却了长久守望的疲惫。「亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒」(「以撒」意为喜笑)。等候神的人啊！不要沮丧，你所等候的，是不会让你失望的一位；他不会比所豫定的时间迟五分钟应约：不久，「你的懮愁将要变成欢乐。」

      「妇人生产的时候就懮愁，因为他的时候到了，既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人」(约十六21)。这欢喜恰足以形容涌溢在撒拉这位年老的母亲心中那异于常人的乐歌。当初他听见自己将作母亲时所发出的不以为然的笑(创十八12)，如今化作希望实现的喜笑。他以高昂的曲调赞美着：

      神使我喜笑，

      凡听见的必与我一同喜笑。

日后，马利亚宣告主的降生时所吟咏的，正是以此为范本：

      我心尊主为大，

      我灵以神我的救主为乐，

      那有权能的为我成就了大事，

      他的名为圣(路一46一49)。

      哦，快乐的灵魂啊！当神使你喜笑时，懮愁和哭泣将永远遁逝，正如黑暗被黎明驱尽。

      亚伯拉罕家中的安宁起初尚能维持，虽然轻微的争端时而发生。撒拉对夏甲向来不悦，只是积压在心中，待机爆发而已。热情的夏甲也未尝忘记自己曾因不堪撒拉苦待，一度离家出走，流落旷野。要使他们之间相安无事，亚伯拉罕必定费尽心力。终于，酝酿在妇人间的纠纷再也压伏不住了，丢人现眼的事暴露在光天化日之下。

    造成公开决裂的近因是以撒的断奶。「孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。」忽有一道阴影侵入这喜庆中，笼罩著作母亲的心。撒拉善妒的眼睛瞥见以实玛利的戏笑。不难想象的，近来这男孩必为强烈的落寞所苦。一向他都是父业理所当然的继承人，惯于承受仆从们全心的拥戴；现在目睹家人大费周章礼敬这位将要取代自己地位的孩子，心中怎能平静如恒？于是，表面虽然戏笑，揶揄的神色却透露出内心的苦毒；他实在也不想费劲去按捺

什幺，这就把蛰伏在撒拉心中的嫉妒挑活过来。这几年，以实玛利的倨傲和自以为是已让他受够了，他再也忍耐不住了。身为主母，又已生下嗣子，凭什幺他应捱忍一个婢女之子的无礼？于是他又嫉又恨地对亚伯拉罕说：「你把这使女，和他的儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒一同承受产业。」

    且让我们回想使徒保罗如何诠释这桩事件。与保罗同时的犹太人以身为亚伯拉罕的嫡系后裔为傲，认为只有他们才是神的儿女、应许中的继承人；因此，他们把持后裔的特权和地位，不准他人分享。当有众多外邦人因着初期福音的传扬，重生进入基督教会，宣称他们是亚伯拉罕属灵的后裔，得享后裔一切的权利时，像以实玛利一样按着血气生的犹太人，竟然迫害这些像以撒一样凭信心而生的基督徒。他们到处抵制福音，排斥不愿按照犹太教仪式归入教会的人，免得他们的特权被人瓜分。不久，犹太民族便为神撇弃，流散在异邦。以后的世代目睹神的教会从这些曾受迫害的人中兴起，而亚伯拉罕肉身的儿女却流浪在旷野，筋疲力竭地寻求活命的泉水(加四29)。

      这桩事件尚有一层更深刻的意义。诞生于西乃沙漠而对该地域似乎颇为熟悉的使女夏甲，可视为律法主义及其辖制的代表；律法主义着重靠着遵守律法获得生命，犹太人所奉守的律法是在附近的山区颁下的。夏甲所代表的，正是出于西乃山的约—一「生子为奴」，而「他的儿女都是为奴的」(加四24一25)。撒拉，这位具有自主权的妇女，却代表白白恩典的约。他的儿女是信、望和爱，不受制于硬性要求，行事出于自发的感激；它们的根源地并非峻峭的西乃山壁，而是那在上的耶路撒路，它是「自主的，且是我们的母」。根据使徒保罗的讲论，因着他们各自所生的儿子，夏甲和撒拉不能同时相容于亚伯拉罕的帐棚；以实玛利之所以能住在那里，是因以撒尚未出生，一旦以撒出生，他必须离去。同理，两种原则一—一为律法主义，强调割礼的外在仪式；一为信心一一接受救主已完成的工一一不能并存于一个人心中。就道德上说，这是完全不可能的事，正如黑暗不能与光明、奴隶不能与自由并存一样；因此，面对受犹太教师唆使而将律法主义与信心互相混淆的加拉太信徒时，使徒保罗特别指示他们要效法亚伯拉罕，把那将人心拘囿于永无止息挣扎中的为奴之灵驱除出去。

      亲爱的读者，你是信靠主的人，但你或许正受个人长期的偏执所捆绑，正挣扎着想在各样举止上顺服到底，好使得救显得完全、确实。这是多幺大的错误，请别再为这些律法琐事担懮。要谨防不健康的良心嘀咕，这是戕害人心最可怕的疾病之一。不要老以为神对你的爱取决于你在许多琐事上的表现，其实，圣经对这些事并未明确指示。当信靠基督，深入体会他奇妙又完全的救恩。儿子的名分不是你作工的工价，乃是你工作的能源。「把这使女和他的儿子赶出去。」且过着以撒式自由、快乐的生活；切勿拘泥于以实玛利式的生活。以撒的地位巩固，以实玛利的地位则需靠良好的行为方能维持。「奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里」(约八35)。

      余下的故事简而述之一一一仿佛葡萄枝经过修、剪渗出大量液汁，亚伯拉罕非常伤心地把夏甲和他的孩子遣出家们，骨肉从此离散。微曦中，帐棚里一片阗寂，只见他们往前蹒跚而去。把饼塞在夏甲手中，将水袋子搭上他肩头，与以实玛利频频吻别时，刚强的亚伯拉罕心如刀割，却不能让撒拉窥知自己的激动。我们一生中有多少经历只有神知道！

      事情这样发生却是好的。神并未撇弃他们母子。当作母亲的濒临绝望边缘，而少年人躺在沙漠稀疏的树影下，酷日当空，渴水欲死，神的使者劝止了他的悲泣，将近旁的水井指给他看，并应许必使他孩子的后裔成为大国。以实玛利若一生住在亚伯拉罕的帐棚中，就不可能充分发展出他应有的身量。那里缺乏让他成长的空间。像我们每人一样，他需要沙漠所提供的自由空气，好让他能面对挑战，在苦难和窘困的熬炼下，成为刚强。的确，眼前让我们心碎的遭遇，几年之后，往往成为从神来的赐福。「神对亚伯拉罕说，你不必为这童子和你的使女懮愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从」(创二十一12)。

又一项重担被挪除了，「神的朋友」又在信心得胜的操练上往前迈进了一步；他的一生都在为这项荣耀的得胜作准备，关键的时刻已迫在眉睫。

 

宁静的安息地

创世记二十—33~34

  

    每当河流流近巨壑，即将冲泻成瀑泉前，水流总是出奇平静，涟波不兴，水面一片阗寂。这种宁静与瀑流经过崖岩激荡，在瀑底扬起的溅浪、水花，恰成强烈对比。前者容让你透过澄澈的水面，分辨河床上的碎石、岩块；后者的奔腾水势令人耳聋、目眩。

    这岂非我们的生活写照？天父经常在我们的生活中穿插安息的片断，以豫备我们承受将临的试炼。虽然平安未必总有苦难相随，因此我们无需因懮惧未来的变化，压抑对眼前美好赏赐的享受；但是，这点至少是真的：晴天不一定总有阴天相随，但是，悲伤和试炼却总有亮丽的经验前导，或片时，或数日，或多年；每当我们回顾自己的人生，这些经验便构成璀璨的记忆，安慰人心，使灵魂从中汲取力量，装备自己往前冲刺。

    这正是亚伯拉罕的经历。从前章中，我们看见他的全能「朋友」以智慧、温柔的手段豫备他应付将临的试炼；首先，暴露他和撒拉间的密约，次则割断他与夏甲、以实玛利的关连。现在，借着这段扎营在别是巴(意为「盟誓之井」)的日子，他的灵命需要接受更进一步的操练。离开基拉耳之后，亚伯拉罕带着羊群，沿着从海往内陆伸展的肥沃河谷缓慢前行。这一整片地域非常适合大家族的放牧。冬天来时，河谷溪流潺潺，又随时可凿地汲水。亚伯拉罕寻得合宜的营地之后，便凿了一口井，这口并至今犹存，井水离井口约四十尺，澄净而甘美。供牲畜饮用的水槽散布在井口周围，以石块砌成的槽沿经汲绳长年的摩擦，多见凹损。这些槽石或许便是按照亚伯拉罕的指示凿成的，虽然后来的阿拉伯工人曾经改砌过。

    亚伯拉罕安营不久，亚比米勒便在军长非各的陪同下前来棚区拜访，希望与他签定和约，世代遵守：「我愿你如今在这要指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙」(创二十一23)。和约未签定之前，亚伯拉罕提出一件至今犹在中东引起争论的事。亚比米勒的仆人霸占了一口亚伯拉罕的仆人凿出的井。亚比米勒得知此事，立刻加以斥责，声明并非出于他的指示。达成的和约中因此含有一项条款涉及这口日后极其闻名的井。当时尚未使用书写记事，但亚伯拉罕给亚比米勒的七只母羊羔便足以作为有形的凭据，历久指明这井归亚伯拉罕所有。正因这严肃的盟约是在井旁订立的，这井被称为「别是巴」一一亦即盟誓的井，或「七物之井」，用以记念作为盟约凭据的七项礼物或牺牲；直到如今，这井仍以此闻名于世。

    为了进一步记念这盟约，亚伯拉罕在井旁种了一棵垂丝柳树，它那终年的翠绿，在附近单调的景观中，尤其醒目，因此得以不断提醒该地的居民这项盟约的存在。他并且在那要立了一座坛求告耶和华永生神的名。于是，「亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日」。这是一段多么漫长而快乐的日子！以撒在亚伯拉罕慈祥、悉心的呵护下，由童年、青年而渐向成年茁壮。老年得子的亚伯拉罕从这爱子获得的喜乐，不是言语能尽述的。「你独生的儿子，你所爱的以撒。」持久的喜笑似乎已生根在这家中，照亮了这对老迈夫妻的暮年。谁能预料他一生中最大的试炼就在眼前，万里晴空转眼间雷电交加，一声轰击正威胁要毁掉他一切的快乐？

    那等在前头的，我们无人知晓，却知我们的一生已被神用慈爱量定；他连自己的爱子都不吝惜，立意将一切白白赐给我们。这里头有一道圣经无法解答的问题：有什幺事是神不能为爱他的人成就的？凡他们所需的，无论是爱、眷顾、或智慧，他都从不吝惜；然而，有了这一些，他们都仍需捱受巨大的苦难。有时，我们似乎忘记神是以火炼去杂质的神：除非用痛苦加以管教，附着在我们本性中的渣滓极难析离出去；而复活与升天的惟一途径是客西马尼园、十字架和坟墓。若非爱我们，希望我们拥有最丰富，最甜美的人生，谁敢引发这幺剧烈的痛苦？「主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子」(来十二6)。让我们为将临的试炼装备自己吧！像亚伯拉罕一样。

    —、让我们住在井旁。当今的基督徒有个倾向，就是夸大与自己蒙恩经历有关的某些特殊地方或景象，并从之获取供应，加以储存，作为日后维持之需。他们往往忘记，每年前往井泉朝圣一次并非惟一的途径，他们原可长居在井旁。

    这口井的水诉说着属神的生命，它不仅存在于主耶稣基督里，并且储存在神话语那不可测度的深渊中。这口井虽然深，信心的水桶却能触及它宝贵的内容，汲水供应饥渴的心灵。

    灵魂所能获得的最大祝福是养成习惯去凿井通泉，为自己汲水。我们太惯于喝别人汲来的水了；为自己汲水的这门神圣功课，入们的人甚少。

    我愈来愈相信基督徒若不妄图一天之内囫囵吞枣地读完数章圣经，转而细细品读经文，参考旁注，分析上下文，比较相关经节，努力全面捕捉神对某一论点的思想，他们当能经历得更丰盛，对圣经产生更鲜活的兴趣，更少倚赖人和物，对永生神的话有更真实的享受。让我们实际体尝基督的话吧！一一一「我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。」

      亲爱的读者们，请敞开心怀接受圣灵的教导，不到对圣经具有深刻的认识和喜爱，绝不罢休。当祈求内住的灵，使古老的神迹能重现在你身上：「当时，以色列人唱歌说，井阿！涌上水来，你们要向这井歌唱」(民二十一17)，于是，「那时在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。发光的沙要变为水池，干渴之地要变为泉源」(赛三十五6一7)。

      二、让我们藏身在约里。因着亚比米勒的盟誓，亚伯拉罕得以免于懮惧。信靠神的灵魂藏身在神永存的约中，这约既然「凡事坚稳」，我们的灵魂便应得享安息。有些基督徒怀疑自己是否已获得永世的救赎，深怕从恩典中滑跌出去。对这样的人，以下的建议特别恰当：「要住在盟誓的井旁边。」

      太古之初，永生的父与他的儿子立约，这约的内容似乎是这样的：他的儿子，我们的主，立誓完全顺服，为了救赎一切相信的人，愿意自己入于死地；另一方面，父神应许说，凡信他的，将免于律法的审判，罪得赦免，成为他家中的一员，蒙受永远的救赎。以上虽然只是粗略陈述那连最高级的天使都无法测透的奥秘，然而，以人有限的语言来说，却已勾勒出极重要的真理，连最软弱的信徒都可从其中获得庇护。

      问题是你相信耶稣基督吗？简言之，你是否愿意让圣灵在你里面培育出对人类救主的信心？在信心的事上，你的意志是否站在神的这边？你是否准备好舍弃任何阻碍你单纯信靠基督的事物？如果是的话，你便能享有神约中一切的福分。你的信心也许软弱，或者尚在萌芽阶段，但是正如方舟拯救了小松鼠，也拯救了大象，神的约也同样庇护了软弱的信徒和信心的伟人。

    倘若我们信，这一切将成为事实：我们将获得赦免，名字被镌刻在得救者的名册上，并且成为神家中的人，神永恒的生命将涌溢在我们里面。「大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移，这是怜恤你的耶和华说的」(赛五十四10)。在许多噬心的悲痛中，这岂不成为我们的安慰？任何事物都无法断除我们的灵魂与永生神之间的盟约。「我家在神面前并非如此，神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他岂不为我成就么？」(撒下二十三5)。

当享受神所赐给你的一切美好事物。栽下你的树，在其荫底乘凉，食用它的果实。倾听你里头的以撒发出的悦耳喜笑。不要为未来懮惧，只要信靠神伟大的爱。住在井边，藏身在约里。这样，当试炼来临时，你便能以平静、坚稳的灵迎接它。

 

最大的试炼

创世记二十二2

  

    只要人类还活在世上，他们对亚伯拉罕献以撒这故事的兴趣将永不消灭。综观历史，只有一幕情景，其悲壮凌驾在这故事之上。那便是神舍了他的独生爱子，将其交付死亡。神与他的朋友亚伯拉罕承受了同样的哀恸，其程度却有过之无不及，因为神以无限的爱在最危急的关头介入阻止了亚伯拉罕的手，使他的朋友免于遭受他自己未曾规避的丧子之痛。

    「神要试验亚伯拉罕」一一更好的翻译应为「神把亚伯拉罕摆在试验中。」撒但试探我们，为要挑动我们心中的恶；神试炼或试验我们，是为了启发我们一切的良善。信徒蒙召去经历猛烈的试炼之后，那些干扰他灵命发展的罪恶将一一脱落、萎缩和消失；同时，一些潜在的德性一一」因恩典而生，却尚未操练成熟的美德一一一将呈现出来，接受它们应得的承认，获得除试炼之外别无它法可陶冶出来的坚忍和影响力。的确，在悲恸的洗礼下，我们会说出一些激昂的话，采取一些超然的立场；这些话和立场原是我们作梦也想象不到的，却因此成为我们生命中的一部分，再也不会消失。每当回顾，一面不禁诧异自己何敢这般英勇，一面却也毫不后悔，因为这段壮烈时辰所留下的回忆，将成为宝贵的基业，成为扩展人生视野的了望台，由此可以往上爬升到正招手迎迂我们的更高境界。

    日常生活的一般事件，以及一些特殊、罕有的危机，都是神所安排的机会，要我们藉此不断操练、强化基督徒应有的美德。那能儆醒，在日常各种经历的挑战下逐一彰显美德的人，是有福的。我们若时时在试炼、懮患和迷惘中，寻找彰显基督徒美德的机会，将不难发现这些处境原是神遣来的马匹车辆，正等着载我们驰往步行永难登临的高岗。

    无论试验或大或小，神在降下它们之前，总先装备我们。受试验的当儿，他「总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」(林前十13 )。因此试验乃是出于神对我们的信心。神在容许大试炼磨难我们之前，总先差下许多细微的麻烦锻炼我们，就像鼓舞我们攀登终年积雪的高山之前，必先促使我们爬小山；总先教我们涉过浅滩，才让我们游向大海。所以经上说：「这些事以后，神要试验亚伯拉罕。」

    此外，神经常借着更新、更有福的启示，预备我们迎接试验。创世记第二十一章的结尾记载：「亚伯拉罕求告耶和华永生神的名。」以前，他未曾从这角度认识神。他知道耶和华是「全能的神」(创十七1)，却不知道他是「永生神」。耶和华本性里永不改变、自有永有、超越变化和时间的特色，约当此时，以一种新鲜、生动的方式，遽然向他开启。谁能忘记初次眺海时，那片辽阔而澄澈如镜的水面？正当先祖亚伯拉罕站在井旁，在自己手植的柳荫底下，用这名向神祷告时，他的灵魂被一系列崇高、神圣的思想所震慑。对他，如同对我们一样，神的新名带来更多的能力，使他得以面对等在前头那令人惊愕的哀恸。

    试验突如其来。诚如我们已知的，这时，亚伯拉罕的生活样样顺利一一亚比米勒向他求和；井权得以确保；以撒讨他欢喜；永生神是他的朋友。「噢，快乐的人啊！」我们会这样为他欢呼：「你已进入了你的比勒地(the land of Beulah，赛六十二4，意为「有夫之妇」)；你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；阳光照耀你未来的岁月，有成串的福气为你存留。」事实却非如此。就在这时，他一生中最重大的试验如晴天霹雳降临。天国的直达列车，常常不经警铃或信号的通报，便驶入灵魂的月台。我们应当时刻警觉，因为就在想象不到的时辰，人子要以想象不到的身分再来。

    这试验摸着了亚伯拉罕心中最脆弱的部分。它关系到以撒。在他四周，再没有任何事比关乎这位应许的后裔、晚年生得的儿子、他生命中的喜笑，更能对他构成试验。那受到试炼的，正是他的爱。因着对神的爱，他付出许多一一不计任何代价，他把神放在首位，乐意牺牲一切；为此，他曾经拋却哈兰，情愿到处流浪，只望至终能成为神家中的人；为此，他放弃了寄托在以实玛利身上的希望，把他像赎罪山羊般驱逐到旷野，再也不容许他回来。然而，如果问他是否觉得自己爱神胜过一切，他恐怕不敢说是。爱是不能凭感觉衡量的。衡量爱最准确的方法需看一个人愿意为他所爱的付出多少。「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。」神深知亚伯拉罕爱他有多真、多强烈，并且爱他胜过一切。所以，便把他放在至极的试验中，好让所有的人知道，有人能够爱神如此深切，甚至胜过自己衷心所爱的。你愿否这样爱神？且告诉他，只要他在你里头兴起这样的爱，你愿为他付代价。同时，且记：起初它虽然会要求你把自己的以撒献上，好让你坚守立场，向世人表明你的选择；然而，你既把所爱的献上，它将从祭坛再归还给你。〔带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒把他献为燔祭」(创二十二2)。

    这也是对亚伯拉罕信心的大试验。以撒是应许之子，「从以撒生的，才要称为你的后裔。」透过一再的强调，这孩子被指为连接这对年老夫妇及神应许给他们的无数后裔间，最不可或缺的一环。现在，作父亲的却被要求献上儿子的性命，这对他的信心是何等巨大的试验！神如何一面遵守自己的诺言，一面却要让以撒丧命？这真是人无法了解的。如果以撒已有儿子传宗接代，难题便不存在。但若以撒无子而逝，那后裔将如星如沙般不可胜数的应许，如何透过他成就？然而，正如希伯来书告诉我们的，有一思想充满了这位老人的心：「神是全能的。」「他以为神还能叫人从死里复活」(来十一19)。他确知神会遵守诺言，自己无需问为什幺，只要顺服。神曾经使绝了生育能力的撒拉年老得子，岂不能再从死中兴起生命？无论如何，他必须勇往直前，按着神指示他的去作，信靠隐藏在神手中那永不枯竭的能力。噢，这是何等的信心！全然信靠神的话语，确信神会按着自己所应许的成就；虽然环境似在危害应许的实现，他却定睛在神话语屹立不移的信实上。这种习惯并不难养成，为何我们不起而操练？让我们一步步踏越沙石，直到远离人智筹算的边岸，倚靠在全能者不可见却可知觉的膀臂上。

    这是对亚伯拉罕顺服的试验。神的话必定在夜间的异象中临到他，第二天清晨，他便上路了。前一天晚上，当他躺下休息时，丝毫不知天一破晓，就需为此任务动身；一旦获得神的启示，他立即行动。倘若他被日常琐务耽延，尽量推拖，别人也不会怪他。但是，这个英勇的灵魂没有因循苟且的陋习；他已惯于立即行动，这是任何有志成圣的人必须养成的习惯之一。「亚伯拉罕清早起来」(创二十二3)，不让人为他备驴、劈柴或干扰他的即时动身。「他备上驴劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。」即时行动成为他的保护，当仆人开始一天的工作，成群的牛羊被赶往各处放牧时，亚伯拉罕已在路上了。他并未将自己的秘密告诉任何人，连撒拉也不例外。他何必告诉人呢？当这段短而难捱的旅程结束后，他和童子自会返回棚区。「我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」

      这试验并不与亚伯拉罕天然的本能相违背。首先，他太熟悉神的声音了，不至于在这关键时刻误认它。同时，他确知神有办法保全以撒的性命，虽然不能预知用何办法。此外，这种献祭在当时颇为普遍，从来无人明确教导他神并不喜悦这习俗。读经时，我们必须牢记，早期神的众仆人无不或多或少受到当时流行的宗教观念所影响；同时也不应苛责他们由于启示未明而有的错误观念，这些观念的驱除，有待于福音如正午一般明亮的光照。迦南地古老的信仰奉守一项原则：人必须为自己的罪过献上首生的儿子，亦即以身体所结的果赎清灵魂的罪。人对罪的恐惧及想要安抚神的欲望，透过可怕的方式，无可抑压地表现在摩押、腓尼基、迦太基的祭坛上，甚至以色列的历史中。当时为人父的并非不比现在的仁慈，而是对不被赦免的罪存有更强烈的恐惧；他们战兢在不认识的神面前，将嗜血和喜爱人受苦的欲望转嫁给这些神；为了平息神可怕的要求，什幺代价都不为过，其实这些要求原出于他们的无知、迷信和对罪的敏感。

    也许亚伯拉罕近来曾旁观过这种祭典，心想自己能否把以撒献上，一面也诧异神为何从未这样要求过他。所以，当神说：「带着你的儿子，把他献为燔祭」时，他并不十分惊讶。后来，他才知道虽然神向他要求与异教徒献给他们假想中残暴的神同样多的爱，他却不容许以人或献儿为祭。除罪需要更伟大的祭。因此亚伯拉罕的顺服达到某一程度之后，便被断然制止一一好让后人知道神并不要求、容许，或接受流人血的祭，尤其是一个聪明又高贵的童子的血；这种祭是他所不喜悦的。

    且让我们扪心自问，是否有与亚伯拉罕同样的心志？是否肯松手放开自己所珍惜的事物，爱神胜过一切？是否愿意不计代价顺服他？若神有此命令，连最光明的前途也愿割舍一一因为确信他绝不会失信或欺哄我们？若是这样，求神把这心志赐给我们，为着他的荣耀，也为使我们的信心得以成熟，保守我们在它里面。

    那三天沉静的旅程，对亚伯拉罕而言，不知是番什幺滋味？迅即采取行动总比终日、甚至终年的等候来得容易；然而，也是因着长久等候神，灵魂才能练就高超的勇气，坚守远大的目标，为后世留下神圣的榜样。尽管始祖的心这时被自己特有的哀恸所充满，情势要求他把内心的伤痛隐藏在平静，甚至高兴的外表下，以免他的儿子或仆人识透他内心的痛楚。

    终于，到了第三日，他远远望见旅途的终点。神曾告诉他到时会让他知道当在那座山上献祭；也许就在这时，某一信念蓦然临到他：那耸立在远方云表之上的峰顶，将是他以至极的行动证明神在他灵里居首位的地方！可信度颇高的传说总把这片摩利亚山区与日后耶布斯人亚劳拿的禾场和所罗门圣殿的殿址相比。这真是奇妙的巧合，亚伯拉罕伟大的顺服行动就发生在成千祭牲血流成河的地方；这恰好指出他的献祭正预表了基督在十字架上的牺牲。

    那座特别的山头一映入眼帘，亚伯拉罕便对他的仆人说：「你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」在此，「拜一拜」这字词具有何等的意义！它反映了先祖的心情。这时，占据他心田的是那位命令他为此悲凄任务跋涉前来的神，只有他配得颂赞和敬拜，配得他为之献上如此重大的礼物。那能充满人心的最为崇高的情操激荡在他全人里面，仿佛他以最昂贵的至宝献给这位伟大、荣耀的神并不为过一一他乃是为之生，为之死的惟一目标。

      「我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」亚伯拉罕离开仆人之前，对他们这样说。我们必须强调这番话是出于「确信」，不只是无心的预言：是屹立不移的信心所具有的把握，相信神必介入保全他的儿子；如果需要的话，至少让他从死里复活。无论如何，亚伯拉罕确信以撒和他不久就要回来，因着这确信，可能阻扰这项行动的犹豫心理才被挪除；这确信也因此成为不朽的见证，说明信心可以何等不屈不挠地倚靠神的应许。神必须遵守他的诺言。虽然他要求你去作一件似乎可置你于死地的事，只要你敢去作，将会发现自己不但获得了神的应许，也获得了冠冕和神爱的标记。

    亚伯拉罕的举动影响了他的儿子一一一以撒感受到了父亲的灵。我们不知道他当时几岁，但至少必大到能忍受长途跋涉的艰辛，能将父亲摆在他肩上的柴扛上山。年少的他何等乐意背负这些燔祭的柴，正如后来的那位古利奈人西门背着基督的十字架直到骷髅地。也许亚伯拉罕并非首次带以撒同行献祭；但这童子一路上兴致勃勃的神色，入眼是幅何等美丽的景象一一一「于是二人同行。」

    过去的献祭，亚伯拉罕总带着一只羊羔；这一回，诧异的以撒老惦念着他们献祭的东西里为何独缺必备的羊羔；他单纯地问：「请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在那里呢？」这对深受试验煎熬，犹尚不敢吐露内心秘密的亚伯拉罕，真是锥心之问，巴不得找个借口把它敷衍过去。于是，以先知特有的洞见，掺合着对神不移的信心，这位父亲答道：「我儿，神必自己豫备作燔祭的羊羔。」二人又往前同行。

    亚伯拉罕为何不把事实全盘说出呢？我们都有自己所爱的人，一想到可能失去他们，心中会连打寒噤。眼见爱子脸颊失去红润，或者自己生死与共的伴侣饱受疾病凌迟，谁不会心碎？亚伯拉罕所遇的试验却比这些激烈。亲爱的人与世长辞，是我们尽力都挽回不了的，亚伯拉罕的情形更是痛上加痛一—他必须亲手杀子。以撒见他的最后一眼将是一双举刀下击的手；即使这童子能从死里复活，重新归给他，年少的心会怎幺想呢？我的父亲竟然忍心杀害我！

    秘密终于掩抑不住了。「他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好。」你是否看见这位老人缓缓拾集着石块，大老远把它们搬聚在一起，恭敬、准确地排列成堆；然后小 心翼翼捆柴成束？最后，事事都齐备了，他才转身向站在一旁诧异的童子坦承一切。若有圣灵相感，你应能隔帘洞见这感人的最后一幕——为父的宣布他的使命，于是，一阵哽咽，亲嘴，泪眼滂沱，儿子立刻顺服一—虽然他已长大到可以反抗了；接着便是捆绑他柔嫩的身躯，这倒是毫不费力，因为年轻的他已学会顺服的秘密；最后，把他举放在坛上，置于柴堆上。这幕景象必赢得了神的屏息注目。它证明了为着爱神，人所能作的极限；童真的信心并由此流露出来，震慑了永生神的心，使他深受感动。你我是否这般爱神？

对我们而言，他是否胜过最亲爱的人？如果他们站在相反的一边，我们愿舍弃一切跟从他吗？你想你能，可知这是极其重大的事？属灵高峰上的空气——稀薄到令人无法舒畅呼吸。主的话这样说：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒」(太十37)。

      刀刃高高举着，在晨光中闪闪发亮；神却不容许它落下。它开了脱离试炼的路。「耶和华的使者从天上呼叫地说，亚伯拉罕！亚伯拉罕！」这颗饱经试验的灵魂赶紧抓住可以中止献祭的机会，欣然把高举的手放下，说道：「我在这里！」深愿我们时时活在儆醒的灵里，好让神能随时找到我们，而我们能随时满足他的心意。终于，拯救的声音临到了：「你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我」(创二十二12)。

      当我们把自己上好的献给神，让它经过火的熬炼，随神调配时，神会将之炼成精金还给我们，甚至比原有的更丰盛，像约伯的产业一样。然而，极有可能的是，他经常不动声色，直到我们已全然绝望。「亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒」，意为「耶和华必豫备」。这名成了格言，直到今日人还说：「在耶和华的山上必有豫备。」这话千真万确。只有来到献祭的山上，才能看见神的豫备。往往惟有我们已经束手无策，神的拯救才降临。惟当我们的以撒已摆在祭坛上，刀即将砍下，神的使者才介入化险为夷。

      祭坛旁有丛稠密的小树，亚伯拉罕抬起头来环视四周，看见有只公羊两角扣在那里。再也没有比这更及时的供应了。他全心充满感恩，赶紧捉住公羊，用它代替儿子献为燔祭。这里面隐藏了代死的真理，我们从而得知必有一生命舍了，另一个生命才能保全。根据早期一位基督徒作者的说法，这里头尚隐藏了一道更深的奥秘一一一以撒代表基督的神性，公羊代表他的人性，后者为了洗清世人的罪，成了牺牲。我不敢肯定自己是否完全接受这解释，因为基督的牺牲之有价值，乃因他的神性运行在他的人性里；然而，这奇妙的故事的确处处豫表着加略山的奥秘。

      亚伯拉罕的举动使我们对神为拯救世人所作的牺牲有了更具体的认识。以撒的顺服，他那躺在祭坛上，裸着脖子甘心受宰割的景象，使我们仿佛目击基督顺服以至于死。以撒的回生，有如从死地归来——按着他父亲献祭的计划，他已经被死亡笼罩三天了一一正豫表基督从约瑟的坟中复活。然而，事实比表样犹为惨烈。受苦的以撒确知父亲的同在；基督，却失去对父神之爱的知觉，感觉到自己被它舍弃。亚伯拉罕尽其所能减轻以撒的痛苦；基督却饱受兵丁卤莽的欺凌、文士和法利赛人严词的咒骂。以撒免了一死；基督却喝尽了死的苦杯。

      在他们离开山头之前，耶和华的使者再度对亚伯拉罕说话。向来，神只是应许；现在，他却起誓，既然他无法指着更大的，便指着自己起誓：「你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话」(创二十二16一18)。人啊！切勿认为这只是亚伯拉罕特有的经历。须知神以此为本，同样对待一切愿付代价顺服他的人。你耐心忍受试炼以后，将能获得应许。何时献上至极的祭，何时便能蒙受至极的福，使你的灵魂欢腾。神水流充沛的河，将溢出两岸，向你浇灌富足与恩典。的确，那为了神而敢把两脚踏在云雾中的人，没有什幺事是神不会为他作的；当他把脚踏稳之后，往往发现脚下原来是盘石。

      凡相信的，都是亚伯拉罕的后裔。虽然我们是外邦人，与他之间且隔了许多世纪，却能继承他所赢得的祝福；若是跟从他的脚踪行，更要如此。只要我们求，就能有分于那福分。后裔的繁滋要借着作工得果效获得实现。胜过仇敌的应许将使我们能随时胜过试探。当我们前往世界每个角落传讲救主为人代死的故事时，便要使地上万国因我们得福。

从山上，亚伯拉罕遍览如山谷般伸展在眼前的未来世代，远远望见基督的日子，「既看见了，就快乐」(约八56)。他心中充满新的亮光，脸上洋溢新的神采，一路向以撒诉说那临到自己魂间的异象；走着走着，又回到仆人等候的地方。「他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。」那异象所发的光芒照耀着他生活的周遭，使他生活中的一切平凡都变为神奇。每当从献祭的高峰回到现实生活的平野，我们也应该有同样的经历。

 

第一个住进麦比拉洞的人

创世记二十三4、19

 

    亚伯拉罕牵着以撒走下摩利亚山后，一共还活了六十余年。记载在创世记第二十三章的事发生之前，这六十年已过了二十余年。二十余年平静的岁月如斗岩中的平谷夹在两章之间，其中所发生的事我们并不知晓。可能年年没什幺变化，极少有事故打破单调的平顺。亚伯拉罕的生命之河已越过上游的急湍和险峡，现在则漫衍成浩渺的广川，辽阔、静寂的水面波澜不兴。

    亚伯拉罕寄居的地方穹苍蔚蓝，终年长夏，四季如一；气候的一致恰可用以比拟这位先祖生活的简仆、划一。出入放牧；家中仆从持续不断的出生、婚嫁、死亡；与邻族间偶尔的礼尚往来；特别节庆的献祭一一这些是平静生活中最热闹的片断，与繁琐的现代生活相比，」真有天壤之别。两相比较之下，有什幺值得我们自夸的？的确，当时没有铁路、电报、报刊杂志、和不断的新闻交流；但因时间不受琐事切割，人们的生活也许更充实，理想和目标更能实现。

      亚伯拉罕家中每一成员彼此间的关系也许不是我们所能了解的。他们长久生活在一起，彼此作伴。游牧生活的步调使他们有足够的闲暇发展出亲密的个人交往；人与人之间因此同生共死，若丛林中的树枝桠交错，不是人的巧智可以理清的。所以，当一熟悉、亲爱的音容因死亡而消灭时，必留下一永难填补的空白。因此，我们对撒拉的去世——亚伯拉罕六十年余生中最主要的事件——一在这家中所引起的重视，实在不必感到诧异，也不必因圣经将他的死亡和埋葬记述得如此周详而觉不耐烦，因为透过这些记述，我们得以察知二十余年来亚伯拉罕有否任何改变。

      一、首先我们应知察亚伯拉罕的眼泪。「撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑。」撒拉气绝时，亚伯拉罕似乎不在家，也许在别是巴；但他，马上赶回，「为他哀恸哭号。」这是我们首次读到亚伯拉罕流泪哭泣。当他越过幼发拉底河，永远远离家乡时，我们并未读到他潸然落泪；罗得被俘时，也没有他闻讯泪下的记载；他似乎也未曾以泪濡湿摩利亚的山径。然而，这时撒拉的尸体僵躺在他面前，他的悲伤便决堤而出了。

      不同的到底是什幺？「遵行」神的旨意和为其「受苦」的确不一样。只要尚能为神作事，不管是奔波、征战或献祭，我们总可抑住眼泪，坚忍承受一切。繁忙的事务使我们忘记悲愁，但当曲终人散，再也没有什幺需要费神的；当只有无言的死尸相伴，不再要求我们什幺；最后一件事办完了，最后一朵花插上了，最后的触摸给了——泪水便潸潸而下。

    亚伯拉罕的眼泪并不足奇。百年来，撒拉是他的人生伴侣，且是与幼年的家乡惟一的联系。每当提起他拉和拿鹤，提起迦勒底的吾珥和哈兰，只有他能发出共鸣。百年前同他息难与共，到处飘流的人，还留在身边的，只剩下他。跪在他身旁时，回忆如潮袭来，使他想起两人共有的计划、憧憬、惧怕和喜乐。记忆中，他是年轻娇美的妻子，人生之旅的伙伴，不能生育而苦待夏甲的女人，法老和亚比米勒的俘虏，以撒的慈母；每一桩记忆都足以引发一波眼泪。

    有些人耻笑眼泪，说它代表儒怯，不顺服，原不合基督徒的身分。他们以冷酷和敬虔的自苦劝慰我们，要我们以严峻、无泪的面容接受令人激动的遭遇。这与福音或圣经的精神并不相合。我们固然不接受病态的温情，却也怀疑一个不会落泪的人是否能爱；因为悲伤正是爱的表现一一当人遭遇丧偶，丧亲之痛时，若心中有爱，最自然的表现便是流泪。信仰不会使我们失去人性和自然的感情，它会净化、提升人禀赋中各种天然的情感。耶稣哭了；彼得哭了；当想到他们再也不能见到使徒保罗时，以弗所的信徒抱着他的颈项哭了。基督站在每个哀哭的人身旁说道：「哭吧！小子，哭吧！因我也哭了！」

      眼泪舒解脑中的灼痛，如倾盆大雨舒解带电的积云。眼泪宣泄心中的愁苦，如泛滥的溪流减轻水坝的压力。眼泪供给上天原料以编成灿烂的彩虹。生命可把眼泪化成宝饰，如蚌能因伤痕吐纳成珠。但那哀悼亡者的人，若不需为曾有的残酷或恶言自责，便是有福。目睹丧家站在待埋的棺柩旁痛哭失声，我们难免不明究里。他们的悲伤往往纯粹出于亲情，有时泪中却交织着难言的悔恨：「真希望我不曾这样待他，能把过去的话收回，有机会表达我藏在内心的爱。当时应该竭力控制自己，对他温和、慈爱些。噢！给我一个小时用来解释、认罪、赦免吧！」切勿让同样的悔恨掺和在我们的丧亲之痛中；让那些激荡在我们胸中却常遭压抑的高贵情操能及时表达出来。

    读者中若有人哀痛逾恒，让他记住，那感觉上难以平伏的，必须用意志去平伏；在伤心的事上把自己的意志靠在神这边，祈求神按着他的旨意接纳并调理这件事，须知神为我们所量的地界座落在佳美之处。顺服神的旨意，这是它所有的要求；若神许可，他会平伏你所有旁生的思想，把你全人带进甘心接受的境界。「我的神啊！我乐意遵行你的旨意。」〔他虽击杀我，我仍信靠它」(伯十三15，另译)。

      二、其次我们应察知亚伯拉罕的自白。「亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说，我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人」(创二十三3~4)。悲伤使人真情流露。一切顺利时，我们将秘密藏里起来；一旦懮愁把遮幔扯开时，内室里的秘密便显露出来。把亚伯拉罕看作伟大、富有的族长，我们便无法识透他内心的想法。他在这地已住了六十二年，此时必不再有初来时那种孤单的感觉，或许已像邻近城邦的王子们一样安居乐业。一切也许如上所料，但当他失去心爱的撒拉时，你却听见他在悲伤中道出自己内心深处的秘密：「我在你们中间是外人，是寄居的。」

      这句话极值得注意，也是他的后裔从未忘记的。论到应许地时，神借着摩西对以色列民说：「地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的」(利二十五23)。当大卫和他的百姓豫备为耶和华建造华美的圣殿时，他代表发言说：「我算什幺，我的民算什幺，竟能如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。我们在你面前是客旅，是寄居的，与我们列祖一样。我们在世的日子如影儿，不能长存」(代上二十九14一15)。此外，他又在诗篇中恳求：「耶和华阿，求你听我的祷告，留心听我的呼求。我流泪，求你不要静默无声，因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般」(诗三十九12)。亚伯拉罕的这番话深深镌刻在以色列民心中，以致使徒用它作为民中所有信心伟人的墓志铭：「这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的」(来十一13)

      那使亚伯拉罕长年秉持这精神的，是什幺呢？惟一的答案是：「要找一个家乡」(来十一14)。这家乡是日头未照过，地上的河流未灌溉过，露水未滋润过的。那是个更美的家乡，就是在天上的；它是一座有根基的城，由神建造、经营；那裹不需太阳或月亮，因为耶和华神和羔羊就是光。自出生地连根拔起之后，亚伯拉罕再也不能生根于任何地上的家乡；他的心灵经常保持觉醒，切切企盼神的圣城，只有在这天家中，像他这样尊贵的灵魂才能遇见自己的同侪，才能获得安息。他拒绝苟安于次好的，所以，神被称为他的神，并不以为耻，因为他已经为他预备了一座城。这幺超拔的灵魂真令我们惭愧啊！属灵光景良好时，我们自称是「天上的国民」；但往往与人交谈的内容却不是天国的事，而是日常现实的琐务。我们宣称在寻找一座城，一面却兢兢业业在世人中为自己营谋笃定的地位；扬言视万事为粪土，但一耙在手，拼命攒聚地上财宝，其急切的情态正暴露出信行不一的虚矫。

      三、我们且应察知亚伯拉罕的信心。人们惯于把死人埋在祖坟近旁。前代的坟茔往往成为后代凭吊的遗址。所谓落叶归根，许多民族喜欢回到祖坟所在地安渡晚年。美国人极爱到英国访谒祖先偃躺着的教堂墓园。犹太人年迈后总选择回到巴勒斯坦，以便死后能埋葬在那掩埋着祖先遗骨的乡土中。亚伯拉罕起初也想到远方哈兰的那座坟，其中掩埋着他拉和哈兰。他应把撒拉运到那儿吗？「不！」他想：「那地方再也与我无关了。惟一与我有关的士地，便是目前寄居的这块地。以后我的子孙要生于斯长于斯，由此繁衍出去，像海边的沙，夜空的星。因此，我应该把坟茔——撒拉和我安息的地方一一设立在这地的中心，作为后世子孙聚集的中枢。正如神已豫言的，经过四百年的受苦和煎熬，他们要再回到这里。为了迎接他们日后的归来，我应确保这地的主权；神所豫言的必要成就！」

        何其美好啊！亚伯拉罕因着对这事的信心所采取的行动，以及他拒绝从人，只肯从神的手中接受这地为礼物的结果。邻近地域的众首领一听他的请求，随即奉上他们的坟地让他自由选择，同时特别指出他们当中无人会保留自己的坟地不给像他这幺尊大的王子。后来，他托他们为他向琐辖的儿子以弗仑求购田头上的麦比拉洞，以弗仑自愿在同族的人面前将这洞送给他，亚伯拉罕拒绝了。这是神要送给他的礼物，日后也全是他的，这时他却乐意为眼前的使用权付出合宜的价钱，除了他那全能的朋友之外，他不愿从任何人白白接受这地为礼物。

      因此，经过几番礼让的交涉，按着至今仍盛行在东方人中的庄重作法，「于是，麦比拉、幔利前，以弗仑的那块田，和其中的洞，并田间四围的树木，都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前，并城门出入的人面前买妥的，(创二十三    17一18)。当时，人的见证与今日的法律文件具有同等的约束力。

      在那里，亚伯拉罕埋葬了撒拉；以撒和以实玛利埋葬了亚伯拉罕；以撒和他的妻子利百加也葬在其中；在那里，雅各埋葬了利亚，约瑟埋葬了他的父亲雅各；直到如今，在回教徒出于嫉羡的守护下，他们的遗骸仍未受历史变迁和风雨的侵害，依旧安然沉睡在那里，等候着神对亚伯拉罕的应许以更伟大、显赫的规模实现的那日。

      神的应许尚未完全实现。亚伯拉罕的后裔「不过暂时」(赛六十三18 )拥有应许地。曾有一段长久的日子，这地为他们的仇敌所盘据；然而，不久神将再次从各地招聚他的选民回到这地。蔑视神的异族再也不能蹂躏那些神圣的古迹；而群山万壑，和巴勒斯坦的牧原，又再度归给神的朋友亚伯拉罕的后裔。

 

对呼召的反应

创世记二十四58

 

    让你的想象溯回三千八百年前。柔和的斜晖洒在幼发拉底河灌溉成的肥沃牧原上，照亮了点缀着牛群、羊群、屋舍和村庄的整片景观，以其特有的斑斓为小城哈兰镶上了金边。这哈兰城是百年前他拉从吾珥北来歇脚时创立的，歇脚之    后，决心不再往前行；那时，他拉尚为幺儿的去世伤痛，便以他的名为这新的聚落命名。此后，房舍陆续起造，外围也筑了一圈东方型式的城墙。后来，他拉死了，原先的游牧行伍在神的命令下再次出发，穿越沙漠，前往未知的应许地。只有家中的一支一一亚伯拉罕的兄弟拿鹤这房一一继续留住原处，由拿鹤的儿子彼土利当家。本章所要叙述的事件发生时，彼土利的妻子还活 着，他们有个儿子名叫拉班，女儿名叫利百加，正值豆蔻年华。

       在眼前这片牧原景观中，我们的注意力落在少女利百加身上。他年少的岁月都在这古城里用过。虽然身为族长的女儿，他却未染上今天许多家世良好的女子惯有的娇慵、散漫，他勤于劳动：腌制肉食，放牧牛羊，就像日后他的侄女拉结在同地所作的一样；他把水瓶摸在肩上的姿势更是优雅动人。小城里所有人他都叫得出名来，也听人提过那些在他出生前便横越沙漠往远方去的亲人。许多年了，他们音讯全无。他从未臆想过世界有多广大，他所住的小城在地球的那个角落。即使在最狂放的梦中，也未曾想象会在这小城以外的地方终其一生。他步履轻巧，仪态窈窕，心思纯洁，亲切又大方，如圣经告诉我们的，他容貌极其俊美一一这幺年轻的女子怎幺也想不到如神所命定的，不久自己就要被带离宁静的家园，栖身在黄沙之外的辽阔世界。

    一个特别的黄昏，有个外地人歇脚在城外的井旁。随着他的是体体面面的一队骆驼行伍，共有十匹，每匹骆驼满载物品，一副风尘仆仆的神色。这队行伍等候在那里，仿佛不知下一步该如何。领头的那位也许是以利以谢，亚伯拉罕的老管家；此番他受主人之命前来，要完成一项严肃的任务。亚伯位罕这时已相当老迈了，儿子以撒年庚四十，老人家希望见到儿子娶得合宜的家室；虽然他从未怀疑神对他后裔的应许，却渴望能亲手拥抱孙子一一连接他和后代的第二环。于

是，他要求自己所信任的仆人立下一双重的誓约：第一，不可为以撒娶附近迦南地中的女子为妻，而要往他的本地哈兰去，从他的本族中为以撒娶妻。第二，决不可带以撒回哈兰去。这誓约的成立乃出于亚伯拉罕的信心：带他离开本地本族的神必会差遣他的使者引领老仆人，助他达成任务。

        天将晚，「众女子出来打水的时候」，这位忠心的老管家带队抵达城外的并旁。他呼求耶和华，称他为「我主人亚伯拉罕的神」，愿他施恩给主人，使自己能遇见「好机会」，顺利完成任务。他的祷词透露着何其美好的单纯和信靠，正反映出那因着亚伯拉罕与神同行而弥漫别是巴井旁整片棚区的敬虔。今天，主人们若将雇人当作灵魂而非帮手看待，又顺着他们对雇主特有的尊重，于朝夕相处间以身作则加以感化，恐怕佣人们的许多缺失都能避免。可悲啊！基督徒家中的佣人常觉得主人的信仰对他们并无吸引力，因为只是口里宣告，却少身体力行。

        生活中的每件事我们都有权向神倾诉。对数过我们头发的神而言，再琐细的事也不算微未。一天若不祈求神赐下「通达的道路」，这天便算白过。清晨或黄昏来到井旁时，且把当天的事务交托给神，相信他必引领。倘若平常如此，更何况那些对未来的道路具有决定性的日子？向神祈求兆头并无不可，亦即恳求他借着日常的境况指示他的心意，再以从他来的圣灵加以印证，使那已经镂刻在我们良心上的感觉更加具体化。我们固然无权要求兆头以便满足病态的好奇心；却可要求神以外在情况来指示他的心意。是圣洁和喜乐的灵引领这位敬虔的仆人向神提议：前来汲水的女子若有爽快、热诚地回应他索水要求的，他便是神为主人的儿子所豫定的妻。事情就如他所提议的发生了，就像发生在一切似孩童般单纯信靠神的人身上一一「话还没说完」，答案就出现

了。

    接着发生的事不必再细述了：献上贵重的首饰当聘礼；老管家低头敬拜神，承认神在答应祷告中所流露的慈爱；女子快跑回家；母亲和哥哥望着华丽的礼物赞叹；喘着气叙述意外的巧遇；拉班熟络地前去迎接来客，一看满载的骆驼队，欢迎声更加热切；卸下骆驼，喂草料，拿水给来客和随行的人洗脚，并摆出食物让来客吃；来客不吃，要等把事情说明白、办成后再吃；以搸赫的措词诉说亚伯拉罕的昌大；叙述沿路神的带领，指出利百加就是神所指定的；请求他的亲人以慈爱和信实接受这件婚事；他们毫不犹豫地答应，老管家高兴得俯伏在地敬拜神一—「看哪！」他们说：「利百加在你面前，可以将他带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。」

    当下，来客从行李中拿出金饰、银饰，并衣服给俊美的利百加穿戴；他的母亲和哥哥拉班也得了合意的宝物。然后，他和随从们才「吃了、喝了、住了一夜」。第二天清晨，辞却了善意的挽留，亚伯拉罕的管家立即动身回去，带着利百加和他的乳母；利百加坐在骆驼上，全人里覆在少女的梦想和惊叹中，家人祝福的声音透过清晨馨香的空气回荡在耳际：「我们的妹子啊！愿你作千万人的母，愿你的后裔得着仇敌的城门。」

      且让我们按下不表这个有圣灵和真理运作其间的故事；值得一提的是，在创世记中，这段叙述文体是最为华美、婉约、谧静，充满了使四海融为一家，使每个角落的人都受感动的自然笔触。现在，且让我们进一步引申出两三项教导，以阐明神的呼召，以及灵魂对其应有的反应。

    —、给蒙神呼召之人的教导一让祷告全面渗透我们的事工。这位老仆人像他的主人一样，若未祈祷，就不往前一步。并非说他总是出声祷告；当他站在井旁时，没有人知道他在祷告。他也未任意指使神，而是把整件事交托给他，因他已向亲爱的主人证实它是值得信赖的朋友。这差事的确艰难，种种情况似乎尽皆不利。一个年轻的女子肯离家跟他这位陌生人远渡黄沙去嫁给素未谋面的人吗？「这女子也许不愿同我离去！」即使他愿意，他的亲人恐怕不愿意；但是，他祷告，再祷告，神便赐给他通达的道路，使他达成任务。

    有时我们会被差遣去作一件不可能作成的事。从人的角度看，这项任务必然失败，但信靠神的人他们的字典里没有「失败」这个字。默默祷告的馨香从他们的心中发出，上达神的面前。看来绝望当头的事，反而能够成功。基督的工人啊！开始任何事工时，无论是服事个人或教会，请务必祷告：「使我今日遇见好机会！」

      我们也必须等候神的指示。亚伯拉罕的管家提出一项要求：若有女子是神为以撒所豫定的妻，他必须主动打水给骆驼喝。有些人或许认为这要求有点琐碎，其实却是对女子的性情最准确的考验。它流露出一种出自内心的诚挚，超越传统礼节的要求；又指出一种绝不高傲的个性。这种细微、不经心的行为岂非反映性情的指标？常常神的仆人之所以犯错，是因为拯救灵魂的作法过于卤莽；往往未曾活在神的旨意中，或寻求神的命令，也未等神开路，便冒然从事。须知我们并非总能了解那环绕着人心的庄严奥秘、那灵性可能沦落的深渊，以及感性如何厚厚蒙受尘俗和冷漠的遮蔽。只有神了解这一切；我们应当极尽智慧仰望、信靠，等候它开路让我们得窥人心的堂奥。在这事上，神不会失信；我们祈求，他必垂听、应允。

      让我们多多赞美主。老管家说起他主人来，真是滔滔不绝！他没有一句话提到自己，或以任何方式自诩，乃是专心致意地陈述身在远方的主人的成就。这岂不也是使徒们的特色？他们传扬主耶稣，不传扬自己；他们的讲论有如透明的无色玻璃，单单让基督的荣耀穿透。噢！我们是如何在推销自己，以致人们离去时所赞许的，无非是我们。让我们的自己从讲论的主题中消失吧！当我们的举止彰显出基督性情的美丽时，我们的信息应为：「耶和华神已经大大赐福了基督，我们的主，又赐给他那超乎万名之上的名；使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，和一切有名的。他配得权能、富足、能力、尊贵、荣耀和祝福。」倘若你的话语获得喝采，务必将一切荣耀归给话语的源头一一一神。

    二、关于呼召的本身。在这故事中，一位朴素的女子蒙召嫁给地上一位富有、高贵的贵族子弟。呼召的临到与他的价值、财富、或美貌无关，乃因亚伯拉罕心中的意愿和拟议。同样的呼召要临到每个听见福音的人。在穹苍深处，伟大的父神居住在其中，他有一个儿子、是他独生的爱子。他立意在人类中拣选多人出来，组成一个教会，永久许配给他的爱子为妻。这样的呼召临到你，非因你配、或富有、美丽；乃是它心意的策划。它多幺希望你能甘心舍弃一切所眷恋的；这便是他的信息：「女子阿！你要听、要想、要侧耳而听，不要记念你的民，和你的父家，王就羡慕你的美貌，因为他是你的主，你当敬拜他」(诗四十五10一11)

      罪人哪！倘若你遵从了这呼召，便要失去自己的名，而换上他的名；穿戴上他的华美宝饰；分享他的富足；与他同坐在宝座上；一切全是你的。你愿与这人同行吗？愿离弃一切，成为基督的人吗？愿将心献给肉眼看不见的爱人，永远属于他吗？来吧！让为耶稣求亲的圣灵(像亚伯拉罕的仆人为以撒求亲一样)护送你，带领你到耶稣那里。

      三、如何面对这呼召？我们必须为它豫备居所。「进来吧！蒙福的主，为什幺站在外面呢？我已经备好了房子和寝室。」主回答说：「客房在那里呢？」客栈没有房间让基督容身，但我们必须在心中为它豫备居所；至少我们必须愿意让他为自己豫备居所。

      我们必须作见证。「女子跑回去，照着这些话告诉他母亲和他家里的人。」一旦你听见呼召，接受了应许的宝饰作为基业的凭据，就须回家告诉亲朋，诉说神为你成就的大事。

      切勿因循苟且，接受肉体和血气的怂恿。人情和处境都有可能耽延我们动身走天路。这是撒但的诡计，为要破坏我们和基督间永远的结合。绝对不容耽搁或延期。当被问：「你愿与这人同去吗？」务必立刻回答：「我去！」

      旅途漫长又劳累；但一路上女子的心深受忠仆的描述鼓舞着。他那一篇篇有关未来的家以及自己将与之结漓的那位男子的故事排遣了长途跋涉的无聊。这男子，「虽然没有见过他，却是爱他；虽不得看见，却因他就有说不出来的喜乐。」是的，他已经爱上他了，切切盼望与他见面。

    见面发生在日暮时分。以撒出来在田间默想，心中隐隐悼念着母亲，一面企盼他的新娘到来。当他举目往牧野一看，哇！骆驼回来了。两颗年轻的心灵已交溶在一起了。多幺令人雀跃的初见啊！利百加忘掉了旅途上所有的艰辛和远离亲朋的怆然。这岂不是那最美时辰的写照？当满有恩典的圣灵引领我们来到主的身旁，面见这位所有圣善的心所爰慕的新郎，我们将永远与他同在，永不分离。

    寂静的家园历经二十年之久才有了孩童笑闹的声音；先祖亚伯拉罕足足饱享了十五年儿孙绕膝的快乐。年老的他沉缅在过去中，把其中发生的故事一一讲给孙子们听。有一则故事是孩子们百听不厌的，那便是他们的父亲曾经爬上摩利亚山的巅峰，在那里起死回生。

 

归到列祖那里

创世记二十五8

  

     世间再也没有一个人比亚伯拉罕，更广泛地在各族与各时代中，激起人们的敬意。敬虔的犹太人希望死后能安息在先祖亚伯拉罕的怀里。成千上万的人把作为他后裔的身分视为进入天堂的许可证。使徒保罗和雅各的教导虽各有侧重，却一致鼓励亲眼见过主耶稣的早期基督徒效法亚伯拉罕。中古教会在旧约人物中单单将他封为圣徒，乃是出于集体的赞同，而非教会的谕令。回教徒尊奉他，仅次于默罕穆德。使他受到普世尊祟的原因是什幺呢？非因一整个民族的伟大行动由他领头开始，或因他英勇又明智，拥有大量的财富；历世历代以来，他之所以成为众人敬仰的目标，乃因他崇高的信仰生活。

    他的性格建立在强而有力的信心上。「亚伯拉罕信神。」凭着这信，他离开本乡本土，前往虽有应许，却未得明示的地方。凭着这信，他让罗得选择自己认为上好的，因为他确信神为信靠他的人所豫备的，远超过人自己所能营谋的。凭着这信，他长年等候，相信神会赐给他应许中的后裔。凭着这信，他过着游牧的生活，终生住在帐棚中，决意不再回到起初定居的城乡。的确，他的灵魂热切盼望神的圣城。凭着这信，他献上以撒，埋葬撒拉。

    他的信心并未止于己有，反之，它结了许多果实。若接着新约所列举的信心果实加以查核，我们会发现他一一彰显彼得后书所举出的一系列互相连贯的美德，它们就像一座黄金阶梯一样，横跨天地之间，沟通了天人两界。

    他有了信心，又加上德行(或作豪壮的勇气)。有什幺比他迅即武装仆人作战的举动更英勇？他率领一队仓促成军的牧人突击训练精良的亚述军，一举击溃他们，使他们四散如狂飕中漫天飞舞的糠枇；然后，他大有掳获地沿着约但河谷凯旋而归。

    有了德行，又加上知识。终其一生，他都在神的学校中作学生。一年又一年，关于神性情的新启示一次次临到他。有关神及其神圣性情的知识，起初对他原为未知之域，这未知之域在他视界中逐渐扩大；随着年岁的增长，他与神的交谊更加密切，终于爬上信心的巅峰，从那里俯视神本性的长阔高深，遍览它的汪洋、山脉和平野。

    有了知识，又加上节制。他的自驭功夫充分显示在拒绝所多玛王的献礼上；当罗得的仆人兴风作浪时，他也克制了自己的脾气。最能自制的人，也就是最刚强的人，能够完成懦弱的人无法承担的事。那因着身为神的仆人而具有自制能力的人，个性最是迷人；因为他懂得治理自己，便能正确督导他人。

      有了节制，又加上忍耐。论到他时，新约说道：他「恒久忍耐」(来六15)。长年毫无怨言等候神的时间临到，这忍耐非比寻常。他存心安静，不从世界支取安慰和帮助；正如诗人所形容的：「我的心平稳安静，好象断过奶的孩子在他母亲的怀中。我的心在我要面真像断过奶的孩子。以色列阿，你当仰望耶和华，从今时直到永远」(诗一三一2一3)。

      有了忍耐，又加上虔敬。他最显著的特性之一是虔敬一一一时时感受到神的同在，对他存一颗爱与敬虔的心。他在何处扎营，便在该处筑坛。示剑、希伯仑、别是巴都透过这标记见证了他对神的敬畏和爱。每遇困厄，他的自然反应便是求助于神，像儿子求父亲一样；他与神之间圣洁的交情使他如今仍被东方人称为「神的朋友」——他最为配得的这名称几乎掩盖了我们所熟知的「亚伯拉罕」。

      有了虔敬，又加上爱弟兄的心。有些对神敬虔的人却缺乏对亲人的爱。亚伯拉罕并不是这种人。他是个充满温情的人。在他平静的外表和俨然若王子的神态内，跳动着一颗温暖、慈爱的心。请听他那热切的呼喊：「但愿以实玛利活在你面前！」神自己也为他对以撒的爱作见证：「你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒。」亚伯拉罕的性情因此可以比拟为崇山峻岭，其巅峰耸入风暴袭击不到的云层之外，与诸天对话；其山腰布满森林和草原，有农家楼居，活泼的孩子们在嬉笑声中编缀着挂满胸前的花圈。

      有了爱弟兄的心，又加上爱众人的心。待人接物时，他慷慨、坦诚又大方；毫不计较地为麦比拉洞付出巨额的价钱；丝毫不倨傲的他，和蔼、谦让，常常爽朗畅笑。由于与神建立起正确的关系，他那安详、高贵的心所含蕴的和煦光辉，便能照暖周围的人。

      所有这些信心的果实都充充足足的蕴藏在他里面。因此，他从不贫瘠、不结果子；这些美德确立了他的蒙召和受拣选，也将他豫备妥当，得以丰丰富富进入神一一一我们的救主一一一那永存的国。希腊原文「n入ovqlu，56＊口＊叭」(丰丰富富的进入)具有非常深厚的寓意，按字面的意思着，是指满载掳物凯旋回归本城的英雄受到盛大的欢迎，其中有合唱队的颂歌，万民腾欢的喝采；另外它也意味着神所喜悦的灵魂，在天堂门前将要接受的迎迂一一一其隆重、热闹，处处散发皇室般的威仪，恰如历代以来那些功业彪炳或擅长在同伙中激起赤胆忠诚的人所获得的殊荣。谁最配得这么盛大的迎迂？当然是亚伯拉罕，他活了一百七十五岁，「寿高年迈，气绝而死，归到他列祖那里。」

      【亚伯拉罕气绝而死」。他面对死亡毫不抗拒，未尝眷恋人世，乃是乐于归天；当天使前来呼唤时，他毫不挣扎地欣然就道，灵魂回到它的源头一一一神的身旁。

    他归到列祖那里(列祖原文作「本民」)一一这并非指着他的躯体，因为他并未葬在祖先旁边，而是与撒拉同埋。这当然指着他的灵魂。各族的先祖们对未来所知或少，却觉察到有个他们本族聚集的地方，在那里，所有敬虔和圣洁的灵

魂要一一归回，与他的本民团聚；他从其而生，承受其名号，与其具有相近的志趣和情操。

    何等感人的死亡交响曲！死便是与我们的同族团聚，进入一个伟大族类聚集的世界，每个前来的人都有欢呼相迎。你的列祖在那里呢？我相信他们是神的子民；那么，与你同名，站在彼岸迎接你的人比此刻围绕你身旁的人要来得众多；

其中有多人是你不认识但却认识你的；多人是你珍爱却暂时失去的；又有许多，若少了你，喜乐便不能满盈的人。他们在那里成队成列欢迎你。切勿让他们失望呵！且记，如果你的列祖是神的子民，你若不先在信和爱中归入基督，就不能回到他们那里去。

    高贵的亚伯拉罕确信成圣的灵魂必在另一个国度蒙受悦纳。天堂并不是个充满囚房的牢狱，它是个家。家中岂无衷心的悦纳和眷爱？只要读到大卫前往他的爱子那里，保罗盼望与听他道而悔改的人再相见，妇女和门徒们能够从基督荣耀的复活身躯上认出救主的形像和慈爱一—我们便与先祖一起相信：死亡其实是与更深层意义的亲族团聚。属灵的亲和感能沟通所有的世代和永世，能在世界每个角落发现自己的同类。

      「他两个儿子，以撇、以实玛利，把他理葬在麦比拉洞里」一一这两个人大不相同。以实玛利是使女所生的，乃是律法之子；以撒是正房妻子所生的，乃是应许之子。以实玛利野蛮又跋扈，脾气像「野驴」；刚愎自用的他，傲慢、独来独往，有仇必报；以撒则沉静而退让，温和而顺服，甘心背柴、受捆，让出井泉，将管家的权柄交给妻子。然而，这些差异在哀悼的时刻里全被抹除了。从沙漠中赶来，带着大队孔武有力的壮汉，以实玛利与他父亲的另一个儿子复合；后者迥异于他，取代他继承了家业，这一切的差别都在那时辰里化解了。

    无数邻近区域的族长们聚集在墓穴旁，向这位长久住在他们中间的尊大王子致最后的敬意。在妇女的哀哭声和至今犹流行于中东地区的悼亡曲中，这位不计一切代价信靠神，越过漫漫黄沙，往远方朝圣的人，遗体被一队忠心的仆从抬着，越过一大片静穆的帐棚，隆重地葬在他贞节的妻子撒拉的骨骸旁。在那里，他们安睡到如今，当主再来的时候，将被提升天。

      神从极其平常的本性中塑造出一个可以与他像朋友般交往的人物，和一个对后世造成深远影响的生命。当人把自己的心和生命如土壤般全然交托给神时，他可以从其中随意栽培出任何谷实。我们为什幺不把自己完全交给这位神圣的垦殖者，请求他以自己那可喜悦的良善并大有权能的信心充满我们？让我们完全信靠神，随时彻底顺服它；当年日逝去，必有果实可以荣耀在至高之处的他，我们的日子也将发出永不止息的赞美。―― 迈尔