帖撒罗尼迦后书第一章
第一段 引言（1:1-5）
本段是全书的引言，包括祝祷的话（1-2），感谢的话（3上）和称赞的话（3下-5）。正像保罗大多数的书信一样，这里一开头也是先说感恩和称赞的话，这是基督徒该效法的榜样。我们都要有为别人感谢并欣赏别人长处的心。
一．祝祷的话（1:1-2）
1 「保罗、西拉、提摩太」，像前书一样，由三人一同具名。按徒17:1-9所记，他们是三个人一起到帖撒罗尼迦布道的，所以保罗用他们三个人一同具名；这也暗示他们写这封信时，三人同在一起。按徒18:5和帖前3:6，保罗到哥林多时，曾打发提摩太和西拉到马其顿（帖撒罗尼迦也在马其顿境内）。本书既然是三人一同具名，必然是在提摩太等从帖撒罗尼迦回来哥林多之后写的。那时大约主后五二至五三年左右。
「在神我们的父与主耶稣基督里的教会」，保罗的书信中不断表现这种观念，就是教会已经在父神和耶稣基督里合一，正像主在约17:20-23所祈求的（帖前l:1;林前10:17;12:12,13,15-16;加3:28;弗2:15-19;4:3-4;西3:3,11,15）。这观念表明使徒认为主耶稣在约17:20-23的祷告已蒙应允；因主耶稣在约17:20-23所祈求的合一，正是在父和祂自己生命里的合一。这合一的工作，已因祂的受死复活，叫每一个信祂的人，有份于祂的生命（彼后1:4;彼前1:3），而获得成功了。
凡是把主耶稣在约17:20-23的祷告，看作是还没蒙应允的观念，都是跟新约书信的观念不相合的。如果基督在约17:20-23的祈求还没有蒙应允，那要在什么时候才蒙应允呢？难道基督的祷告会落空么？这是不可能的。
2
上节既说教会是在父神和主耶稣里面，怎么本节又说「从父神和主耶稣基督，归与你们」？上节是论教会在属灵方面与神的联合为一；本节则是按教会还在地上的日子，怎样从神得着恩惠平安而言。
二．感谢的话（1:3上）
１．为谁感谢？（1:3上）
3上 「弟兄们」，每一个被称为弟兄的人，都必定有过叫人可为他感恩的经历。他们怎会从罪恶的奴仆、神仇敌的地位，变成为神家的儿女，主内的弟兄？是因基督的大爱和救赎。因此，当我们看见任何一个「弟兄」时，就应当想到主在他身上，所赐给他免死亡得永生的大恩。神曾为他的缘故流血舍命，曾用奇妙的爱寻找他，正如寻找你我一样，所以应当为他感恩。
２．谁应当感谢？（1:3上）
3上 「我们」，就是一切为主劳苦作工，忠心事奉神的人。虽然在事奉主的路上有许多艰难困苦，我们还是应该在一切艰苦中感谢神，像使徒那样；他想到神借着他所作的工，使信徒因神自己的扶持，得以在灵性上长进，站立得稳，他就为他们满心感谢神了。
「该为你们」，表示保罗认为，他们这样地为信徒感谢神是应该的，并没有什么了不起。他们虽然为帖撒罗尼迦的信徒打了美好的仗，在大争战中把福音传给他们，又看见他们在信、望、爱，三方面都继续长进，但这并不表示他们有什么可夸之处，而是应尽的本份。他们该把荣耀归给神，他们深知自己不过是仆人，所作的乃是当作的（路17:10）。
３．当怎样感谢？（1:3上）
3上 「常常感谢神」，诗人说：「凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我」（诗50:23）。为什么呢？因感谢本身就含有「归荣」于所感谢之人的意义。「感谢」比「相信」更具体地承认神的存在和权能，因我们无法向一个死的对象感谢，只能向活的对象感谢。
「常常感谢」，也就是常常感觉到神的真实，对于祂的奇妙作为，常常有新的领悟和认识，因而在心灵中发出新的感应和称颂。
４．这样感谢「本是合宜的」（1:3上）
3上 这句话表示：
１．对帖撒罗尼迦的信徒来说
帖撒罗尼迦信徒在属灵的生活方面是值得保罗为他们感谢的。保罗并末过份夸奖他们，也不是按照一般「礼貌」而为他们感谢，乃是从他们身上确实看见神的恩惠而为他们感谢。
２．对神所赐给帖撒罗尼迦信徒的恩惠来说
神是十足配受我们感谢的。神从来没有只给我们五分的恩典，却领受了十分的感谢；我们的感谢总追不上祂的恩典。
「合宜」原文axios，英文常译作worthy（值得、配得），和合本在路3:8译作「相称」，林前16:4译作「该」，来11:38;启3:4译作「配」……。
谁给我们恩典，当向谁感谢，不正是合宜吗？今天不少基督徒，虽然从神得好处，却向人感谢，实在太不合宜了。
三．称赞的话（1:3下-5）
这些话一方面是保罗对帖撒罗尼迦教会的称赞，一方面也是解释上文他能常为他们感谢神的理由，保罗的称赞有五方面：
１．信心的增长（1:3下）
3下 「因你们的信心格外增长」，格外增长，就是较突出的增长，这包含信心的三步灵程，就是：生长、增长、格外增长。真信心是有生命的信心，像芥菜种会长大，这是每一个正常基督徒应当有的自然现象；不只是一时的，而是继续不停止的。肉身生命的长大到了一个年龄就停止了，但属灵生命的长大，在今生却是不停止的，即使像保罗这样「活着就是基督」的人，也还是忘记背后努力面前，不停止地追赶。我们既远不如保罗，当然更需要继续的增长。但「格外增长」却不只是不停止地长进，而是超常地长进，显得比别处信徒格外突出地长进，这是神所喜欢看见的长进。
注意前书保罗曾劝勉他们要「更加勉励」（帖前4:10），跟本节的「格外增长」互相辉映，显见使徒对他们有无限的期望。
２．爱心充足（1:3下）
3下 许多时候我们并非没有爱心，而是没有充足的爱心。就像菜肴之中虽然放了盐，却未够份量，结果还是不能使人觉得十分可口。
我们常注意信徒个人爱心的长进，但在此所讲的「爱心充足」，却是注重信徒彼此之间相爱之心的充足，也就是说，他们在爱心的共同生活上大有进步。要是我们的爱心只能显出自己的伟大，这样的爱心并不正常；但如果你我的爱心能激发起别的弟兄姊妹，也在爱心上追求长进，以致全教会都彼此相爱，这才是隐藏自己的爱心，也是教会所该追求的爱心。
主耶稣所给教会的命令，就是要他们「彼此相爱」。在启示录的七教会书信中，最好的教会就是弟兄相爱的教会──非拉铁非的教会。
在此保罗称赞帖撒罗尼迦教会信徒，「众人」彼此相爱的心也都「充足」；跟他在前书称赞他们「爱心所受的劳苦」各有不同。他们爱心所受的劳苦，仿佛是在爱心上的操练和学习，这样操练和学习的结果，使众人彼此相爱的心也更加增长了。
３．仍存忍耐（1:4下）
4下 全节经文中最宝贵的几个字，就是末句的「仍旧存忍耐和信心」。忍耐和信心的价值，就是在乎「仍旧存……」。不论环境有什么变化，逼迫如何猛烈，或是家业被人抢夺，名誉受人破坏，生活困难，儿女患病，无辜地遭受冤屈，甚至为主名的缘故，遭受许多无风起浪的苦难，虽然这样，他们却「仍旧存忍耐和信心」。这样的忍耐和信心，是经得起考验的。
帖撒罗尼迦人的忍耐，最少发生了三方面的影响：
Ａ．使神的仆人得着安慰，并为他们的忍耐感到光荣。
Ｂ．使众教会因他们的忍耐得到鼓励。
Ｃ．证明他们的信心经得起考验，不是逼迫患难所能击败的。
雅1:4说：「但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠」。许多不成功的忍耐，等于没有忍耐。不忍耐，常使我们多费许多精力、时间、金钱，并多受许多痛苦；反之，「忍耐」倒常是最短的路程，使我们少受痛苦，且节省许多时间和金钱。
以色列人走旷野的路程，就是我们最好的例子。倘若他们能「仍旧存忍耐和信心」，忍受眼前所受的一点小小的苦楚和试炼，就不至于因发怨言而倒毙旷野，也不用飘流旷野卅八年，还不能进入迦南了。由于他们的不忍耐，使他们走更多的路程，受更多的苦难，而且终于倒毙旷野。
帖撒罗尼迦的信徒既在「一切的患难逼迫中，仍旧存忍耐和信心」，可见他们的信心是经得起多方面打击的。按前书的记载看来，他们所以能在一切患难中仍旧存忍耐和信心，也是因他们对于将来的盼望十分坚定的缘故。
４．激发各教会（1:4上）
4上 「甚至我们在神的各教会里为你们夸口」，显见保罗自己已先深受帖撒罗尼迦教会所表现的见证感动和激励，所以才会自然地在神的各教会中讲述帖撒罗尼迦教会的见证，为他们夸口。传道人看见信徒在苦难中刚强，为真理站立，他们的心既深受安慰和激励，自然会多提说他们的事，以为其它信徒的勉励。保罗自己虽然是基督军兵中的健将，受的苦难比任何人都多，但他却不轻看别人为基督受苦的经历，反倒十分赏识他们所表现的刚强和勇敢，并向人称赞。我们应该效法保罗，提说别人的长处，使众信徒得益，扩大神赐福的范围；而不是将别人的短处加以宣扬，以致绊跌多人。
注意；保罗未写信告诉帖撒罗尼迦人以前，已背后在各教会前称赞了他们；在这里再告诉他们，是为激发他们长进。显然保罗有一种习惯：背后称赞人，当面却责备人（加2:11,14）。这情形和我们刚相反，许多人当面说称赞的话，背后却说毁谤的话，这不是信徒该有的品德。
注意：保罗为帖撒罗尼迦教会感谢神，又向众教会称赞他们。在这些感谢和称赞之中，他隐藏了自己为他们所受的劳苦，只提帖撒罗尼迦信徒的美好见证。保罗不是利用帖撒罗尼迦信徒的见证替自己宣传，而是要在他们身上，证明神奇妙的作为。
５．配为神国受苦（1:5）
5 注意：5节之公义与6节的公义不同。6节的公义，是论到那些将患难加给帖撒罗尼迦信徒的人，将按神的公义受审判；但本节之「公义」，却是论到帖撒罗尼迦信徒为神受苦的结果，显出他们是配为神的国受苦的。他们因在苦难中仍旧存信心、忍耐、盼望……，使他们的见证宣扬于各教会；他们因受苦而获得这种美好的结果，正是神所给他们「公义的判断」。神虽然给他们苦难，却藉苦难给他们属灵的祝福，显明祂是公义的。我们岂不是常在受苦时以为神不公义、偏待人，所以让我们受苦比别人更多？忍受更多无法申雪冤屈的苦楚？保罗要更正这种观念，认为这正是神的公义。因为这样，才可显明我们配得神的国，显明神判断我们可以有分于祂的国度与荣耀是公义的。
保罗在徒14:22劝勉信徒说：「我们进入神的国，必须经历许多艰难」。这并不是说，我们可以凭受苦进入神的国；而是说神容许我们受苦难和试炼，使我们那已有的神子民的本质显明出来，证明我们确是属神国的子民，所以神使我们承受祂的国是公义的。正如亚伯拉罕受试炼而将艾萨克献上，证明他们当初因信而被神算为义的信心是真实的，是配得着神之应许的。
「叫」，显示神允许他们受逼迫，就是要藉患难证明他们所领受的生命是真实的，是配得神国的；反之，神将那些逼迫苦害他们的人，摒弃在神国以外，也同样借着帖撒罗尼迦信徒所忍受的苦难而证明神是公义的。因他们既然加苦难在信徒身上，就证明他们没有神的生命，并且拒绝了神恩惠的福音，所以他们无分于神的国，神对他们的判断也是公义的。
「你们就是为这国受苦」：使徒约翰在拔摩海岛时曾说他自己是「和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的」。而帖撒罗尼迦信徒与使徒们一样，有分为这国受苦。他们既然是神国的子民，为这国的福音扩展工作而受苦，并且看成是他们的荣耀和安慰。我们就应当也省察自己，是为什么缘故受苦？是为属血气的行事，贪图罪中之乐……而受苦？还是为神的国受苦？让我们在主的光中省察，我们愿意为神的国受苦，还是愿意为自己的前途伟大而受苦？究竟是那一种动机推动我们为主受苦？
问题讨论
为什么保罗常为帖撒罗尼迦人感恩？他们在属灵品德上那些方面表现得更为长进？
从3-5节看来，怎样算是配为神的国受苦？
联想保罗书信中还有什么夸奖信徒的话？我们应该赞赏别人吗？
第二段 安慰与代祷（1:6-12）
本段保罗以基督第二次降临要刑罚那些苦待神儿女者的事，来安慰帖撒罗尼迦为主受苦的信徒。本书提到有关主耶稣的降临，都是偏重在主来要审判恶人、安慰信徒这方面，所以所描写的多半是主耶稣从空中降临到地上前后的事，不是主耶稣从神的宝座右边降临到空中之前的事，跟前书所记，注重点不同。
一．
安慰（1:6-10）
１．神公义的报应（1:6-7上）
6-7上 我们也许会希奇，保罗为什么借着讲论神公义的报应来安慰帖撒罗尼迦的信徒，这是否含有一种报复的心理呢？当我们受逼害时，常会有一种心理，希望那些逼害我们的人，受神的刑罚和报应。保罗是否利用这种心理安慰信徒？不，他不是利用人与人的仇恨心理，而是强调神的公义。当我们说要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告时，很容易忽略了神的公义。神是必然审判罪恶的神，祂的爱是爱仇敌的爱，但也不姑息罪恶。所有的罪人都是与神敌对的，神都爱他们；但不是说，神不会审判他们，这是我们最容易发生的错觉。神爱罪人，要他们悔改，接受神所预备的救法以得救；反之，他们若不肯接受救法和赦免，就难免神公义的审判。照样，神的爱是爱仇敌的爱，但并非不报应那些逼害教会故意拒绝救恩的人。在此，保罗不过是按照神公义的德性，说明神必施行报应的事实。神的慈爱不纵容恶人任意加害祂的儿女，而是要赏善罚恶，保护祂的儿女。
在患难中，最容易怀疑神的公义。保罗在这方面有很丰富的经历，所以，他在这里特别强调神的公义来安慰帖撒罗尼迦教会的信徒。神用患难报应那些将患难加给信徒的人，又将平安给那些为祂的名受患难的人，不正合乎神公义的本性么？如果神认为人该受报应，我们就该承认那确是人所该受的，不然就等于说我们比神更公义，更善良了。
「也必使你们这受患难的人，与我们同得平安」（7上）──这半节有四点要注意：
Ａ．神的公义不但在惩罚那些苦待祂儿女的人方面显明出来，也在那些遭受患难的人方面显明出来；就是那些为主受患难，而跟使徒同享神所赐平安的人。
Ｂ．「同得平安」在新旧库译本译作「同享安思」。「平安」原文anesis含有安息、松开、放松的意思。新约只用过五次：在徒24:23译作「宽待」，林后2:13译作「安」（不安），而林后7:5译作「安宁」，林后8:13译作「轻省」，本节译作「平安」，要是跟下半节连着读，就是指主再来时要得享安息说的。
Ｃ．使徒保罗和他的同工们，对为主受患难而得平安，是过来人，早已有经验了。因此他深信帖撒罗尼迦信徒受患难，也必同样得享平安。
Ｄ．使徒把帖撒罗尼迦教佰为主受患难的人，跟使徒之为主受患难者同列相比，这真是他们的光荣。不论是神的仆人，或神的儿女，若为祂的旨意而受苦，都是神所同样看重的。
２．神报应的时候（1:7下）
7下 「那时」，就是主降临到地上时。按帖前4:17明说，主降临时，信徒要被提到空中与主相遇。启19:1-10也记载，先有天上的大赞美和羔羊的婚筵，然后，基督才跟祂的使者降临，审判地上的列国（启19:11-18）。所以基督的第二次降临显然分两阶段，第一阶段是先降到空中，提接信徒，已死信徒身体复活（帖前4:16），还活着的信徒身体改变（林前15:51-52;腓3:21），在空中与主相遇。在空中先有基督台前的审判（林后5:10;林前4:5）和羔羊婚筵（启19:6-10），然后才进入第二阶段。这时基督要同祂的众天使，众圣徒（犹14;帖前4:14;太25:31;启19:14），一同降临到地上，在地上并要「击杀列国」（参启19:15），审判万民（太25:32），报应那些苦待信徒的恶人（帖后1:7-9）。
「同祂有能力的天使，从天上在火焰中显现」：圣经描写基督第二次的降临都是大有荣耀的降临，例如：
太26:64下「你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临」。本节指主从宝座降临。
太24:30「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临」。本节指主降临到地上。
祂的第二次降临，对信徒是拯救和荣耀的日子；对不信的世代却是审判和灾祸的日子。
１．对信徒
彼前1:5「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。」林前4:5「所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时各人要从神那里得着称赞。」帖前1:10「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」来9:28「像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」罗8:23「不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」腓3:20-21「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临，祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。」
２．对世人
林前15:24-25「再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在祂的脚下。」帖前5:3「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。」太24:30「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。」启1:7「看哪，祂驾云降临；众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。」帖后1:8-10「要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。这正是主降临要在祂圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。（我们对你们作的见证，你们也信了。）」帖后2:8「那时这不法的人，必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝它，用降临的荣光废掉它。」本节提到主降临是「从天上在火焰中显现」。一方面表示，祂的再临是大有荣耀的；另一方面表示，祂的降临是大有威严，要施行审判的。先知以赛亚曾预言主要在火中降临，以火陷施行报应（赛66:15）；先知玛拉基也说：「那日临近，势如烧着的火炉……」（玛4:1）。在新约中，用「火」形容主的威荣时，也多半用在审判方面（太3:11-12;来10:27;林前3:13-15;启19:11-12）。所以本句是偏重主降临时要审判不信的人方面说的。那时，不像祂第一次降临那样，孤单卑微地降在马槽里；而是带着千万的使者一同降临。
「同祂有能力的天使……」（参太25:31;帖前4:14-16;犹14及启19:14）。基督再来时，有大能的天使随侍左右，就像得胜君王凯旋回来那样。诗人说：「荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华……」（诗24:8-10），这些跟基督一起降临的天使，大概就是启19:14所说的：「天上的众军……」，按太26:53说：「你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？」而犹9节又提到「天使长米迦勒」，看来天使也有等级和编制，各按自己的岗位执行神的旨意。
３．神所要报应的人（1:8）
8 「不认识神的人」，就是指一切不信神的外邦人。「不听从我主耶稣福音的人」，按当时来说，是指不信的犹太人。外邦人根本不认识神，不归信在真神名下，他们要因自己的罪受报应。犹太人虽然知道或相信有一位独一真神，但他们却不信神所打发来的救主，也要为他们自己的罪受当得的报应。主耶稣曾对犹太人说：「你们信神，也当信我……」（约14:1），因为在神和人中间，祂是唯一的道路（约14:6）
「不认识神的人」，也可以指一切没有听过福音而不认识真神的人；而「不听从我主耶稣福音的人」，指一切虽然听过福音，却没有接受的人。这些人都要为他们自己的罪受当得的报应。
不论没有听过福音而不认识神；或听过福音而不接受基督为救主，这些人为他们的罪受报应都是公平的。按罗2:12-16，没有律法的人虽不按律法灭亡，但他们的良心已经足够叫他们灭亡了；至于有律法的犹太人，将根据他们不能遵行神的律法而灭亡。律法的功用跟良心有相同的地方，它们都证明了人是有罪的，也就是说人本来是该灭亡的，神没有义务一定要给人救恩。祂为我们预备救恩是祂的恩典，拒绝救恩的人，当然更不能逃罪了。
４．神报应的刑罚（1:9）
9 「他们要受刑罚」，表示「受刑罚」是在将来。神一定会刑罚罪恶，但神没有立即刑罚；祂虽然「要」刑罚罪人，却先给人预备了救法，先等待人从罪中回转。祂不轻易发怒，却也断不以有罪的为无罪（出34:6-7）。
「永远的沉沦」，就是永远灭亡，本节实际上隐藏有两种「永远」。那些不认识神和不听从主耶稣福音的人，既然要永远灭亡，也就永远「离开主的面和祂的荣光」，「有墨黑的幽暗为他们永远存留」（犹13）。罪人原本只有一个永远，就是永远灭亡；但耶稣基督为我们成就了救恩的结果，叫我们有机会选择另一个光明荣耀的永远，就是可以信靠祂救赎的恩典而永远在祂面前事奉祂。但那些不寻求祂的救恩，或不听从主耶稣福音的人，只好忍受永远刑罚，接受他们本来该受的报应了。
「离开主的面……」，在这里被看作跟「永远沉沦」的刑罚同等严重。地狱的痛苦，不只是不灭的火和虫，更是永远离开主的面。基督本与神同在同荣，合一不分，祂却为我们的罪在十字架上被神掩面不顾（太27:46）。所以基督在十架上被神「离弃」的痛苦，就是地狱的痛苦。对于这位本来就是跟神合一的主来说，祂所付出的赎价已足够为我们赎罪而有余了。
５．希奇的那日（1:10）
10 「这正是……」要跟本节下句「……的那日子」连起来。全节的重点，就是描写正当那日要发生的事，就是主耶稣降临的那日，祂要被众圣徒所荣耀；又被一切信的人所希奇。所以，本节是注重描写主降临时，基督从信徒身上得着什么。这样从第6-10节之中有三方面都各有所得：
Ａ．那些苦害信徒的人
他们要受患难，受刑罚，永远沉沦。
Ｂ．那些为主受苦的信徒
他们要跟一切忠心的神仆同享平安（1:7）。
Ｃ．那位按公义施报应的主
要在圣徒身上得荣耀被显为希奇。
主耶稣要在众圣徒身上得荣耀，或叫他们大感希奇。也就是说：主奇妙的救赎，怎样把败坏的罪人，拯救到成为圣洁无瑕，有分于神的生命的地步；祂的救恩为我们所预备的荣耀和福分美好到什么地步；祂的威严和大能所显出的作为奇妙到什么地步；都是叫一切信祂的人到那日大感惊奇的！虽然今天信徒对主的救恩跟奇妙作为已经有些体验，但是到了祂降临的那日，还会大大希奇。因为到那日，我们才真正知道祂作为的伟大，是完全出乎我们意料之外，是还在肉身活着的人所想象不到的。
「如经上所记：『神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的』」（林前2:9）。
「（我们对你们作的见证，你们也信了）」，本句放在括号里，是用来解释上句「一切信的人」。意思是：帖撒罗尼迦信徒已经在「一切信的人」之列，因他们已经信了保罗为基督所作的见证。也就是说，他们在主降临的日子，也会跟千万的圣徒一样，对主的奇妙救恩和大能，惊讶莫名。
我们在肉身中活着的日子，虽然受肉身的限制，对属灵的事所知道的都很有限（林前13:9-10）；但这些限制，从另一个角度来看，也是神的另一种恩典，叫我们到那日，对祂的恩典和作为分外希奇，而更觉喜乐。
二．
代祷（1:11-12）
１．
代祷的内容（1:11）
Ａ．为什么代祷？（1:11）
11 「因此」，指上文6-10节所提到的事。既然知道神会按祂的公义报应那些叫信徒受苦的人，又必定会使受苦的信徒得享平安，并且更重要的是主降临的时候，要在信徒身上得荣耀。因此使徒要常为他们祷告，免得他们与所蒙的恩不相称。
忠心的神仆，在属灵的事上，要比一般信徒更有远见，对基督再来也更有信心。保罗既深信主降临的日子，要在信徒身上得荣耀，就为帖撒罗尼迦信徒更恳切的代祷，希望他们会为那荣耀的日子，好好准备自己。
Ｂ．怎样为他们代祷？（1:11上）
11上 「常为你们祷告」，在这短句中「常」是最重要的一个字。原文pantote含有恒常、时常的意思；在
K.J.V.绝大多数均译作always即「常常」；帖前5:16译作「常常」；来7:25译作「长远」。
所以，在此译作「常常」更好。为着要叫信徒「配得过所蒙的召」，使徒要常常为他们祷告。要不只一时，一次，而是多次随时为他们祷告，因为他们进入神的国，必须经历许多艰难（徒14:22）。在他们还未见主的日子，随时要应付各种罪恶试探和信仰方面的挑战；因此使徒时常为他们祷告，好叫他们在各种处境中，活出基督生命的能力，显扬因认识基督而有的香气（林后2:14）。
Ｃ．代祷的愿望（1:11）
11上 愿神看你们配得过所蒙的召
注意：
1. 「所蒙的召」
指信徒蒙恩得救的经历。所有得救的信徒，都是蒙神从世界中选召出来的，既然是神所「召」，就是负有使命的，要完成神的托付的人。
2. 「配得过所蒙的召」
就是没有辜负神选召的恩典，完成了为福音该作的见证，该面对的争战，成就了神的托付的意思。
3. 「愿神看你们配……」
不是人看他们是否配得过所蒙的召，是神「看」他们是否配得过所蒙的召。使徒为帖撒罗尼迦人所祷告的，是要他们向神忠心，不辜负神的托付，不要因看人的脸色而忙乱，要专一地求神的喜悦。
11下 愿神用大能为他们成就一切
「又用人能成就你们一切所羡慕的良善，和一切因信心所作的工夫」。这下半节包括两方面愿望：
愿神用大能成就一切他们所羡慕的良善
信徒对神的一切良善，虽常有羡慕的心，却要倚靠神的大能，才能够成就而达到心愿。不然若只有心灵愿意，肉体却软弱，就只能在失败中叹息（太26:41;罗7:18,24）。但感谢神，保罗在这方面早已有得胜的经历（罗7:25），所以他更能体会帖撒罗尼迦信徒的心意，为他们忠心代祷。
羡慕良善，就是对属神良善的性格或品德，有爱慕的心。在信徒方面，必先有所「羡慕」，在神那方面才能成全我们所羡慕的。我们必须有所追求，然后神才能用祂的大能成就我们所想所求的（弗3:20）。
愿神用大能成就他们因信心所作的工夫
「信心所作的工夫」，帖前1:3也提到，帖撒罗尼迦教会受使徒注意的长处，就是他们因信心所作的工作。这句话可以指他们工作的种类是属于「信心的工作」那一类；也可以指他们工作的动机是因为信靠神而作的。有些人作工「是出于结党，并不诚实」（腓1:17），推动他们那样热心工作的动机大有问题；另有一些人作工是凭血气（参林后10:2-5）和属世的手段（加4:17）。但帖撒罗尼迦信徒却因信心而作工。他们自己既信靠基督而蒙恩，自然也愿意别人跟他们一同蒙恩；他们的处境虽然非常恶劣，外人的反对和逼迫也还没有过去，他们却因信靠神而照样作工。使徒保罗虽然身子离开了他们，却忠心地为他们代祷，求神用大能成就他们因信心所作的工夫，叫他们所作的不至于徒然。
上句「你们一切所羡慕的」，是关乎内心的意愿；本句「因信心所作的工夫」，是实际的行动。要有美好的意愿，也要有信靠神而表现的实际行动，才是信行一致的好信徒。
２．代祷的目的（1:12）
12 使徒为他们代祷的目的有两方面：
Ａ．叫主耶稣的名在你们身上得荣耀（1:12上）
Ｂ．你们在祂身上得荣耀（1:12中）
这两方面「都照着我们的神并主耶稣基督的恩」。
Ａ．叫主耶稣的名在你们身上得荣耀（1:12上）
12上 这句话偏重在信徒还在世活着的日子，该显出的见证，凡事叫主的名因我们得荣耀。这就像儿女有好品行、好成就，父母也得荣耀那样。信徒在生活工作上有好行为，就叫主的名得荣耀（太5:16）。
要叫主的名得荣耀，应该是信徒在世为人的目标和做人的总原则。保罗对哥林多教会也是这样劝勉他们：「所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行」（林前10:31）。我们既因主的名得救，奉主的名祷告，靠主的名胜过撒但，就该凡事顾念主名的荣耀。
注意上文第10节使徒曾提到，主降临的那日要在信徒身上得荣耀，但那是指将来的；在此使徒所注重的是现在的日常生活。我们必须每天在凡事上求主的荣耀，才配得过所蒙的恩召，好在主降临的日子，证明祂救赎的奇妙功效，让祂在我们身上得荣耀。
Ｂ．你们在祂身上得荣耀（1:12下）
12中 「在祂身上」，英文圣经标准译本都作in
Him，即「在祂里面」。我们叫祂的名得荣耀，也就在祂里面分享祂的荣耀。本句偏重表明信徒与主的合一关系。祂的荣耀实在就是我们的荣耀，祂得荣耀的日子，也是信徒得荣耀的日子。
「都照着……」就是都按照、根据神和主耶稣基督之恩的意思。我们得救是按照祂的恩典；祂救恩所包括的范围，不但灵魂得救，而且身体也要改变，像祂的荣耀身体那样（腓3:21）。祂不但救我们脱离罪恶所面临的永死痛苦，也救我们丰丰富富的进入祂的国（彼后1:11），分享祂的荣耀。所以，不论我们蒙祂的恩召，或叫祂的名得荣耀，或分享祂的荣耀，这一切都照着我们的神和主耶稣基督的恩。
问题讨论
主第二次降临时谁要受报应？谁要得平安？主怎样显现施报？
神施报应跟「仇恨」报复有什么分别？信徒要得着荣耀赏赐，跟贪图虚荣有什么分别？
保罗为帖撒罗尼迦信徒祷告的共有几项？
注意本章论信、望、爱的经文与帖前1章有什么相似而互相补充之处？―― 陈终道《新约书信读经讲义》