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耶 26:1 犹大王约西亚的儿子约雅敬登基的时候，有这话从耶和华临到耶利米说：
耶 26:2 「耶和华如此说：你站在耶和华殿的院内，对犹大众城邑的人，就是到耶和华殿来礼拜的，说我所吩咐你的一切话，一字不可删减。
耶 26:3 或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将我因他们所行的恶，想要施行的灾祸降与他们。
耶 26:4 你要对他们说，耶和华如此说：『你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法，
耶 26:5 不听我从早起来差遣到你们那凓去我仆人众先知的话（你们还是没有听从），
耶 26:6 我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的。』」
耶 26:7 耶利米在耶和华殿中说的这些话，祭司、先知与众民都听见了。
耶 26:8 耶利米说完了耶和华所吩咐他对众人说的一切话，祭司、先知与众民都来抓住他，说：「你必要死！
耶 26:9 你为何托耶和华的名预言，说这殿必如示罗，这城必变为荒场无人居住呢？」于是众民都在耶和华的殿中聚集到耶利米那凓。
耶 26:10 犹大的首领听见这事，就从王宫上到耶和华的殿，坐在耶和华殿的新门口。
耶 26:11 祭司、先知对首领和众民说：「这人是该死的；因为他说预言攻击这城，正如你们亲耳所听见的。」
耶 26:12 耶利米就对众首领和众民说：「耶和华差遣我预言，攻击这殿和这城，说你们所听见的这一切话。
耶 26:13 现在要改正你们的行动作为，听从耶和华─你们 神的话，他就必后悔，不将所说的灾祸降与你们。
耶 26:14 至于我，我在你们手中，你们眼看何为善，何为正，就那样待我吧！
耶 26:15 但你们要确实地知道，若把我治死，就使无辜人的血归到你们和这城，并其中的居民了；因为耶和华实在差遣我到你们这凓来，将这一切话传与你们耳中。」
耶 26:16 首领和众民就对祭司、先知说：「这人是不该死的，因为他是奉耶和华─我们 神的名向我们说话。」
耶 26:17 国中的长老就有几个人起来，对聚会的众民说：
耶 26:18 「当犹大王希西家的日子，有摩利沙人弥迦对犹大众人预言说：万军之耶和华如此说：锡安必被耕种像一块田；耶路撒冷必变为乱堆；这殿的山必像丛林的高处。
耶 26:19 犹大王希西家和犹大众人岂是把他治死呢？希西家岂不是敬畏耶和华、恳求他的恩吗？耶和华就后悔，不把自己所说的灾祸降与他们。若治死这人，我们就作了大恶，自害己命。」
耶 26:20 （又有一个人奉耶和华的名说预言，是基列•耶琳人示玛雅的儿子乌利亚，他照耶利米的一切话说预言，攻击这城和这地。
耶 26:21 约雅敬王和他众勇士、众首领听见了乌利亚的话，王就想要把他治死。乌利亚听见就惧怕，逃往埃及去了。
耶 26:22 约雅敬王便打发亚革波的儿子以利拿单，带领几个人往埃及去。
耶 26:23 他们就从埃及将乌利亚带出来，送到约雅敬王那里；王用刀杀了他，把他的尸首拋在平民的坟地中。）
耶 26:24 然而，沙番的儿子亚希甘保护耶利米，不交在百姓的手中治死他。
怜悯的呼召（耶24:1-26:24）
读经：代下36:14-16;耶24:1-26:24
「现在要改正你们的作为，听从耶和华你们神的话，祂就必后悔，下将所说的灾祸降与你们」（耶26:13）
背景
这些话是耶利米在一个很奇怪的环境下说的。那时，他正接受有关他传讲异端的审判。前一章我们已经讲过，耶路撒冷当时正面临来自巴比伦的入侵之威胁。西底家差人去见耶利米。耶利米对他们宣告，巴比伦终必征服犹大，王所当行的上策，乃是投降。接着耶利米顺服神的吩咐，进西底家的王宫，把信息传给他。首先，他斥责牧人和先知的罪，因着他们的罪，国家纔被导入衰落中。照我读这豫言，耶利米对西底家所讲的，乃是重复他以前讲过的豫言。第一个豫言，乃是耶哥尼雅被掳以后，临到他的异象；第二个乃是在约雅敬第四年的时候所传的信息。最后一个，是他在更早的时候传的，那是在约雅敬刚登基的时候传的。
第一个豫言
耶哥尼雅被掳之后，他所看到的异象，乃是两筐无花果，一筐是极好的无花果，另一筐是极坏的无花果。先知说，这一筐好的无花果，象征被掳到迦勒底地去的人。从这些人中，耶和华将来要复兴属于祂自己的人。那一筐坏的无花果，是代表那些留在本地的人。这些人，按神的规定，必须被交付审判。早期的这个异象，其余的部分是用来对西底家说明，先知受命所要传给他的信息。
耶利米还继续对王说话，提醒他在约雅敬第四年，他所传的信息。那个信息宣告，神的审判必然临到犹大、巴比伦、列国，和全世界。
关于犹大，受审判的原因乃是她不断的犯罪。虽然耶和华一再对他们说话，呼叫他们回转、归向祂，他们却总是不听。这里所豫告的审判乃是，犹大将被巴比伦征服，她要被掳七十年。
第二个豫言
接着这豫言又豫告，经过七十年之后，巴比伦也要受审判，因为有多国的大君王要联合起来，敌挡她。其实这位先知还看得更远，他看到，最后列国都要受神的审判，没有一个可以逃脱。他说，「必有灾祸从连国分到那国，并有大暴风从地极刮起。」最严厉的灾祸，是要临到牧人，就是君王和在上的官长。如此，他再一次提醒西底家，他在约雅敬王第四年所传的信息，并且警告他，现在威胁着他和耶路撒冷的，无可避免必定要临到。
第三个豫言
耶利米再一次重复他早期，就是在约雅敬登基那一年所传的信息。那时，他奉耶和华的吩咐，站在耶和华殿的院内，传讲信息，给那些人一个机会，可以回转归向神。这个信息警告他们，不可拒绝不听，并且宣告，如果他们坚持不听从，他们必受灾祸。
耶利米传完了这信息，立刻招致祭司、先知和众民的敌对。他们抓住他，组成「宗教法庭」（抱歉，没有更好的词汇），宣判他的死刑。不过，犹大的首领介入了这事，使耶利米得以接受普通民事法庭的判决。祭司和先知指控他，说他说豫言攻击神的城。犹大首领的介入，以及耶利米先知的申辩，暂时赢得了众民的支持。所以，他们和首领，一起向祭司和先知宣告说，不当判决耶利米死罪。有些长老宣告说，杀害耶和华的先知，就是作了大恶。他们又举出弥迦和乌利亚作为实例。于是耶利米就受到了亚希甘的保护。
就这样，他早在约西亚执政时所传的信息之基本内容（见7:1-7），以及在约雅敬作王的时候重复的信息，现在又第三次对西底家重述了一遍。我们要努力明白当时众民的情绪，然后思想这位先知所宣告的信息。
约雅敬的统治和西底家的统治之间的差别，我们不必再多说。那一段期间，大致上的情形并没有多大的分别。从约西亚死，一直到耶路撒冷陷落，其间的局势并没有多大的改变。当时的局势如何？第一，这个国家体会到他们的国境所面临的危机。埃及并不稳当可靠，可是当时有些执掌政权的，想要和她结盟，希望藉此可以舒解北方所面临的危机。其实埃及并不可靠，甚至那些想和埃及结盟的人，也不敢肯定，埃及对此事会有如何的反应。至于北方，蠢蠢欲动的巴比伦，正不断的威胁着犹大。就是在他们这个国家之内，他们的观点也不一致。有一派人，我们且称它为「哗众取宠派」，他们喧嚷要使自己的国家独立，不受巴比伦的辖制。他们主张向埃及求援，和他们结盟，或者这样，国家就可获得独立。另外一边就是耶利米，那位孤独的、英雄式的、来自亚拿突的先知和祭司。他一直宣告，迦勒底人不单单即将临到，他们且将攻陷这城。他更进一步说，这一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告，王、首领、和众民所能采取的最好策略，乃是把自己的颈项放在巴比伦的轭下。另外一个人物就是西底家，他是由尼布甲尼撒提名，设立为王的。他是一个懦弱、优柔寡断的人，想要脱离他的主子，建立一个自由的国家。尥也想照先知的话去作。可是，事实上他成了首领的工具、祭司的玩物、耶利米经常奉耶和华的名去攻击的对象。当时的国家事务和属灵事务的败坏明显可见，也是很可怕的。上一章我们思想过，有关牧人和那些执政掌权者的罪，属灵领袖先知的罪，然后我们又看到他们全国性的光景；这一个被压制的民族，正在动荡不安之下，这个没有牧人的民族，就像羊群被分散一样。我们也思想过，这个被污染了的民族，有一个不正确的安全感，因为他们被假先知导入了歧途。我们也看到那不正当的宗教观念，不但影响了祭司和先知，实际上影响了全国。他们生存在圣殿的迷信以及为这空城而骄傲的情况之下。
所谓「圣殿的迷信」，乃是在他们当中的一个观念，认为圣殿是耶和华的家，所以不会被毁灭。「这座城的骄傲」，乃是他的确定信念，认为这城乃是大君王的城，说一句敌挡这城的话，不但不妥，实际上就是犯了宗教上的异端。第一个观念，圣殿是耶和华的家，所以不可能被毁灭。这样的观念，实际上就是造成宗教和道德分离的原因。而这种把宗教和道德分开的观念，乃是当时犹大人思想中的一个特点。另一个观念，这城是大君的城，因此，不可说任何敌挡这城的话。这个观念本身就表示，他们忘记了这座城真正的力量之所在。这些人把以赛亚的默示忘得一干二凈了。以赛亚的默示可以用他在12章的一段话总结起来。那时他所看到的，是很遥远的那个得胜的日子，那时神的百姓将实现神一切的旨意。他在结束时，讲了这样的话：
「钖安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。」
以赛亚这里指的是耶和华，虽然他并没有明白说出来。锡安的居民哪，当扬声欢呼。这座城之所以伟大，因为有圣者在你里面，在你里面，至大的乃是以色列的圣者。这个国家已经忘记了这一点，很可能在以赛亚宣告这信息时，他们根木就不相信。至少，我们可以说，长久以来他们并没有按照以赛亚的吩咐作。在他们看来，这座城之所以伟大，仍是传统而来，并不是因为它本身的品格或特色。
请各位再仔细读一遍这段经文。祭司和先知采取行动，逮捕耶利米，等于承认他们心里害怕，可能这位先知讲的是真实的。他们正式逮捕他，正式在众民面前审判他，又特别指出他所说的话，样样都指明一个不可抗辩的事实，在他们心底的深处，他们真正感觉到，这位先知长久以来所传有关这个国家的信息，可能是从神那里来的事实。而犹大首领所采取的行动，更是公开表明，他们确信，这位先知很可能就是神差来的使者。这一切都是极重要的。真理的力量是永远不能被抢夺的。在人颎的历史中，这一个存在人心底的真理，乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理，国家也一样。他们可以拒绝服从那真理，他们甚至可以争论，说服自己，他们不相信真理的信息。但是真理还是真理，在人心底深处还是知道，那就是真理。审判耶利米这件事，让我们看到一幅很奇妙的画面。祭司和先知非常愤怒，他们指控他传讲异端，竟然说圣殿有可能被毁灭，神的城会变成荒场。他们的愤怒是出于他们宗教上的热忱。他们的一切举动，背后的原因乃是，他们怀疑，他们害怕，这个人讲的话是真的。所以，他们的行动，实际上证实了人类心底深处那不可抗拒的真理的力量。
再看一眼这幅画面。我们可以注意到，先知和祭司一直都站在同一条线上，而首领则要开脱耶利米的罪。众民首先是站在祭司和先知的一边，但是接着又转而站在首领这一边。祭司、先知、和众民下手逮捕他，让他受审判。祭司和先知的立场没有改变过，而犹大的首领则愿意听，愿意思想，愿意作仲裁，最后，他们按照自己心中的判断，释放了他。于是，众民立刻改变了立场，站到首领这边来。
这不单单是一个历史事实，这是一个启示。这一幅画面启示了一些事：第一，败坏的属灵权威对一个国家命脉的影响，比败坏的官长之权威更坏。在新约圣经中，论到耶稣生平的那些记录，只有一些人的立场不改变，那就是法利赛人、祭司、和宗教上的领袖。请你不要夸口说，你是一个不改变立场的人。因为立场该改时却不改，只不过表明你的顽固，而且有可能给你带来无可挽回的灾祸。
这幅画面所启示的第二件事乃是，众人的声音并不一定就是神的声音。人是善变的，喜爱附随他们的感情，附随那叫嚷得最大的声音。这也是人投票的原则。求神帮助我，不要让我听从人的声音，除非这些人已经有了神的声音的指教，有了神的声音的感动。我们需要有另一个声音，另一个不同于众民的声音，不同于首领的声音，不同于祭司的声音，不同于先知的声音。假如没有这个不同的声音，混乱势必继续下去。
在这样的气氛之下，且让我们听听这节经文：「现在要改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话。」耶利米在那个政治混乱的时刻，可以说是一个真正的政治家，他讲论的不只是关于来世的福乐，而是现今的福祉。关于那错综复杂的国际局势，以及内部的政治混乱局面，他只有讲一句话：改正你的行动，改正你的作为。要改正你的行动，改正你的作为，你必须作一件事，就是听从耶和华你们神的话。
先知发出了这样的呼召以后，接着他作了一个「奇怪」的宣告。原谅我用「奇怪」一词，这个宣告对我们而言，常会觉得「奇怪」，其实它本身一点都不奇怪。他宣告说，如果人改正他们的行动作为，听从耶和华他们神的话，那么耶和华就必后悔，不将所说的灾祸降给他们。
对于这些生活在这样气氛之下的人，神的态度在早先的经文中就已经显明了。在那段经文中，神指示耶利米，他所要从事的圣工：
「你要对他们说，耶和如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法。不听我从早起来，差遣到你们那里去我仆人众先知的话，（你们还是没有听从）我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的」（耶26:4-6）
这里所描绘的画面，看到神的态度是用祂清早起来（这个比方实在用得很大胆）差派出祂的使者，以求这个国家的福祉。
耶利米呼叫百姓，要回应神的这个态度，要用实际外在可见的改变来回应祂。这里译为「改正」的希伯来文，是一个很强烈，且具有启发性的字眼。修正好你们的行动、作为，使它们健康、使它们好看。这就是改正的意义。改正你们的「行动」，就是指妀娈生活申的习惯、方向，就是你们一向行走的道路。「作为」是指积极的动作，不单单是习惯上的态度、方向、路径，而是由这态度、方向、路径所产生出来的实际上之活动。
早先，耶利米曾经站在王宫的门前、指责他们的愚昧：不要一再呼喊说，耶和华的殿，要改正你们的行动作为，你们要借着施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手;你们要改正你们的行动作为，不要再跟从假神，乃要跟从真神。
「听从耶和华你们神的话。」
最后，我们来到这一个对全国发出的呼召最中心的一件事：「听从耶和华你们神的话。」这句话难就难在于它太浅显易懂。还是让我们的想象力来助我们一臂之力吧！回到犹大去，回到当时那个世代的气氛中去，仔细听。这个人没有别的话说了。他从事这一份职事已经有长久的时间了。他说了一些令人震惊的话，他说这圣殿要被毁灭，他说这座城要成为荒场。现在，他要接受审判了，他再一次对他们提出呼吁，事实上，他是对他们宣告，他们这国家的麻烦，是出于他们只有专注于别的声音，而没有听从神的话。
多少时候，这世界需要神的话，可是却听不到。然而神的话不断在发出声音。「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，籍着衪儿子晓谕我们。」惟有列国都听到祂儿子的声音，并且顺服，不然他们的问题无法解决，他们也无法从混乱中重建秩序。
对于列国，他们所需要的是听到神儿子的声音，但是对于那些自称为基督教国家者，他们所需要的，乃是这声音所传出的呼召：改正你的行动，就是你生活中的习惯、路径、方向;改正你的作为，就是你与四周那些有需要的人所发出之呼声的态度。你要以实际行动，顺服耶和华，照祂的话语去行出来。
假如我们照着去行，结果会如何？那时耶和华你们的神「就必后悔，不将所说的灾祸降与你们」。这不仅仅是象征性的说法。不要管他的解经者如何说。这句话不是象征性的话，这是叙述一个事实。耶和华就必后悔。这里「后悔」一词并非表示改变心意。我们不要误解了先知的意思，所以，要先明白这个词的意思。这个词的原意是「叹息」。耶和华「就必叹息」。不过，我们也必须考虑到这个词的用法。使用这个词的时候，所描述的对象必须先有悲伤的心。叹息是表达他的伤心。而使用这个词的时候，通常都是在叹息中为他所叹息的对象采取某种行动。所以，这个词所表达的，不单单是叹息，也不单单是伤心，并且也包括了由伤心而产生的安慰。
这里这个动词的形态是「反身」的，耶和华必「后悔祂自己」。这里所表达的意思是，当一个民族听从了神的声音，改正了他们的行动和作为，回转归向神，那时神就会叹息一声，松了一口气，祂不必再忧伤了，因为这个民族已回转归向祂。也许有的人听得有点不自在，但是不要怕这样的解释，我们是从人的立场来了解这句话。耶和华「必后悔祂自己」。不单单是改变了祂的心意，祂要改变祂的动作，因为祂的心意不会改变，祂的心意永远都是怜悯、爱心、恩慈的。神内心最高的愿望不是击打，而是医治；不是伤害，而是赐福。人若背向祂，那么他们是自己编织鞭子，自找苦吃。但是，当他们回转归向祂，祂就后悔祂自已。这里启示了神内心的忧伤，神看到人或一个国家悔改时，就松出了一口气的叹息。这里也启示了由忧伤所产生的行动，就是医治、安慰那些回转的人的行动。在圣经中，不论新约或旧约，再没有任何一个字比这个字更伟大。改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话，神就必后悔祂自己，不将所说的灾祸降与你们。祂要从哀伤发出行动，要阻挡一切朝着你而来的邪恶势力。祂要拯救你、医治你，把你带回到祂面前。
在结束本章之前，让我们把这里所思想的一些内容综合起来。这个故事告诉我们，国家的灾难是神所定的，也永远都是这个国家犯罪所带来的后果。
但是，惩罚的作为，对神而言是一种「奇怪的作为」（strange
act，中文圣经作「非常的工」），这个说法不是我自己发明的，我不敢。这是以赛亚说的。当时那些被浓酒醉得东倒西歪的人讥诮他说，他要将知识指教谁呢？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，这里一点，那里一点。先知回答了他们。最后他告诉他们，神必定要叫审判临到他们，他称这审判为「神奇怪的作为」。因为这样的作为并不是出于神的本性。祂心底深处对世人、对国家的旨意并不是这样。「衪并不甘心使人受苦。」这是耶利米在哀歌里面说的。把这节经文译得更浅白一点，「衪从心底不愿使人受苦。」祂的心根本就不愿意这么作。所以，人一回转归向祂，祂就叹口气，后悔。我们如何纔能逃脱神所定的灾祸？就是直接回转归向祂，那时祂就必后悔。除非人回转，神纔能段悔。
所以，人所迫切需要的是甚么？耶和华的话。只要一个国家寻求神，愿意明白祂的方法和旨意，使自己的处世原则以及自己的生活符合神的标准，那么这个国家就有希望得医治。假如这个国家拒绝那话语，不肯听从；或是听是听，却不顺从，那么这个国家最终的灾难必不可避免。――《摩根解经丛书》
捌 一位受人注意的人物（廿六至廿九章）
我们已经看过那些非常清楚显示耶利米自觉与当日宗教体制不协调的章节。我们现在于廿六至廿九章看见同样的问题戏剧性地从耶利米生平众事件中显示出来，就是由一位传记作家，大概是他的秘书巴录，为我们记录的那些事件。我们不再听到耶利米谈论那些『先知』的事。我们现在看见他在圣殿中与他们之一，就是从基遍来的先知哈拿尼雅摊牌（廿八章），并且用外交事例去函给被掳于巴比伦的人，以抵消其他先知给他们的劝告（廿九章）。有大浛人物在这几章中时而出现时而消失。其中多人在他们的坟墓中必定转而想到他们如今被人记起，只因他们的道路与一个被他们指为卖国贼和传异端者的道路相左。本丢彼拉多同样惊奇地发现自己被人想起，因为在他作犹大巡抚时耶稣被钉十字架。
又是不受欢迎的讲章（廿六1-16）
在七章一至十五节我们见到一篇不受欢迎的讲章，是耶利米在耶路撒冷圣殿那里讲的（请参不受欢迎的讲章Ⅰ\cs16及不受欢迎的讲章Ⅱ的注解）。廿六章一节指出那篇讲章的日期为『约雅敬登基的时候』。这是对约雅敬于主前六○九年秋天登基与主前六○八年新年开始这期间的专门用词。在这两篇记载之间有许多微妙的分别，但最主要的差异在于这篇记载把注意力从讲章的内容转移到它引发起的反应之上。在圣殿的门口传讲圣殿和城的毁灭必招致强烈的反应。反应来了，暴民动乱起来，由『祭司和先知』（第7节）的宗教体系煽动，几乎引致一次私刑。他们向他高叫道：『你必要死！你为何托耶和华的名预言，说：「这殿必如示罗，这城必变为荒场无人居住呢」？』（第8-9节）。他们并不是真正问：『为何？』他们对答案不感兴趣。他们已经下定决心，认定耶利米是对公众的威胁，必须把他除掉。
这种态度并不罕见，尤其是在宗教的争论上。我们有时会遇到一些人，他们所持的见解是我们视为无耻的。我们问他们『何故？』但我们对他们的答案并非真正感兴趣。我们已知道他们是错误的，而且没有甚么可以说服我们作不同的想法。封闭的心灵在宗教圈子里最显而易见，而且特别在那些最大声宣称说他们是真理的追随者之人中更明显。我们往往都怕听那真理。
但耶利米之讲章引发的反思并不一致。耶利米因『首领们』（第10节）的干涉而未遭那行私刑暴众之毒手。那些朝廷官员和政府当局既听见那骚动，便加以干涉，并在新门口，就是进行正式诉讼的地方，致力谋求公平的审讯。祭司们和先知们带头起诉，并要求把他们清楚视为说假预言的人处以死刑（参申十八20）。他们针对他攻击耶路撒冷的观点，却巧妙地避免提及任何有关悔改的呼吁，这是他这篇讲章中主要的元素（第13节）。断章取义或偏引，乃是每一时代宗教和政治煽动家惯用的手段。
耶利米在辩护时（12-15节）并不企图否认他所说的，但声言所说的是凭凓耶和华所赐的权柄。然后他表示自己服从法庭的司法裁判，不过警告他们有定无辜为有罪之虞。法庭宣告他无罪，承认他为真先知的自称（第16节）。这是一个引人入胜的故事。整件事的中心是一个人；在他周围有不同的浛体，每组人都有他们自己的既得利益──宗教当局力求使一个麻烦的先知收口，政府当局要保持法纪和秩序，永远都摇摆不定的暴众，一分钟前咆哮要流人血，下一分钟（参16节）又拥护宣告他无罪的裁决。这个故事在另一个人之经验中重演，因别人对祂所持的不同态度，最终引致祂被钉十字架（参可十四至十五章）。
三位先知──三种反应（廿六17-24）
正如耶利米在付出代价后所发现，作耶和华的先知是要冒生命的危险，且不保证一定成功，他亦无法知道听众将作甚么反应。现在详加说明三种不同的反应。
（一）为了辩护无罪释放的判决，有些长老引述摩利沙人弥迦的事例（17-19节），他是耶利米以前几百年与以赛亚同时代的人。他传的信息在某些方面跟耶利米传的信息同样严厉而且毫不妥协──而且十八节引用弥迦书三章十二节的经文来支持这一点。但无人尝试令他缄默。诚然，权贵的反应，以希西家王为代表，是刚好相反的。这个标准显示我们知道以色列民的历史是何等的少，在列王纪下十八至二十章和历代志下廿九至卅二章有关希西家在位的记载也是难以协调的。虽然两处的记载都描述希西家是一位改革的王，但二者都没有将改革的功劳归于诸先知的影响，也没有提及弥迦。但弥迦在这里被描述为先知，他对圣殿和耶城所说严厉的话是受到人注意的；而且因为那些话引起积极的反应，他所传灾祸将临的信息便得以避免。耶和华『就后悔……』（19节），就改变了祂的主意。（关于上帝对人民之态度被认为有赖于人民对祂之反应的说法，参不受欢迎的讲章Ⅰ及不受欢迎的讲章Ⅱ）。
（二）另一位先知乌利亚来自基列耶琳（在耶路撒冷西北约八哩），是示玛雅的儿子，他就没有那么幸运（20-23节）。关于乌利亚，除了这几节以外，别无所知。在这里提及这件事与这篇圣殿讲章无关，它大概发生于约雅敬在位后不久。乌利亚像耶利米一样，在发生了同样令人不快的预言性事件后，便逃往埃及，他从那里被引渡回来：引渡逃犯条款在古代近东的条约文件中并不罕见。他受到即时的裁判，并且在耶路撒冷公开处决了。在这里提到亚革波的儿子以利拿单是那引渡团的首领（第22节），在卅六章他又出现，为同情耶利米的朝廷官员之一，警告耶利米要躲藏起来，而且力劝王不要烧毁耶利米口授巴录所写的书卷（卅六11-19，25）。我们从少量有关他的资料知道他似乎像许多其他政治家一样，准备本乎自己的良心议事论事；当问题仍在研讨时，他确实也采纳不流行的意见，但当局一旦有了决定，他便看风转舵了。他是作识时务的公仆的好料子，但不是殉道士。先知要不畏缩而且要坚持跟王对立，作一个先知的结果也可能是致命的。
（三）那么，为甚么耶利米在约雅敬王的手中没有遭到乌利亚同样的命运呢？他有居高位的朋友，尤其是沙番的家庭，他的儿子亚希甘用他的势力保护他（24节）。他可能在争取无罪释放的判决上，发出了有力的意见，或者他可能采取了一些行动，在判决后确保耶利米个人的安全。同一家庭的其他成员在耶利米有困难时也同样施以援手（参卅六11及以下，卅九14，四十5及以下）。
耶利米因此得以生存；他不像弥迦一样受人注意，也未像乌利亚一样殉道──他不受注目地生存下去（许多先知都遭遇到的命运），直到为时已晚，他徒然抗议的那些政策已引致国家遭遇灾祸。――《每日研经丛书》