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耶 29:1 先知耶利米从耶路撒冷寄信与被掳的祭司、先知，和众民，并生存的长老，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷掳到巴比伦去的。
耶 29:2 （这在耶哥尼雅王和太后、太监，并犹大、耶路撒冷的首领，以及工匠、铁匠都离了耶路撒冷以后。）
耶 29:3 他藉沙番的儿子以利亚萨和希勒家的儿子基玛利的手寄去。他们二人是犹大王西底家打发往巴比伦去见尼布甲尼撒王的。
耶 29:4 信上说：「万军之耶和华─以色列的 神对一切被掳去的（就是我使他们从耶路撒冷被掳到巴比伦的人）如此说：
耶 29:5 你们要盖造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产的；
耶 29:6 娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女。在那凓生养众多，不致减少。
耶 29:7 我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华；因为那城得平安，你们也随仩得平安。
耶 29:8 万军之耶和华─以色列的 神如此说：不要被你们中间的先知和占卜的诱惑，也不要听信自己所做的梦；
耶 29:9 因为他们托我的名对你们说假预言，我并没有差遣他们。这是耶和华说的。
耶 29:10 「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。
耶 29:11 耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。
耶 29:12 你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。
耶 29:13 你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。
耶 29:14 耶和华说：我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。这是耶和华说的。
耶 29:15 「你们说：『耶和华在巴比伦为我们兴起先知』；
耶 29:16 所以耶和华论到坐大卫宝座的王和住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被掳的弟兄，
耶 29:17 万军之耶和华如此说：『看哪，我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。
耶 29:18 我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们，使他们在天下万国拋来拋去，在我所赶他们到的各国中，令人咒诅、惊骇、嗤笑、羞辱。
耶 29:19 耶和华说：这是因为他们没有听从我的话，就是我从早起来差遣我仆人众先知去说的，无奈他们不听。这是耶和华说的。
耶 29:20 所以你们一切被掳去的，就是我从耶路撒冷打发到巴比伦去的，当听耶和华的话。』」
耶 29:21 万军之耶和华─以色列的 神论到哥赖雅的儿子亚哈，并玛西雅的儿子西底家，如此说：「他们是托我名向你们说假预言的，我必将他们交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中；他要在你们眼前杀害他们。
耶 29:22 住巴比伦一切被掳的犹大人必藉这二人赌咒说：『愿耶和华使你像巴比伦王在火中烧的西底家和亚哈一样。』
耶 29:23 这二人是在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。」
耶 29:24 「论到尼希兰人示玛雅，你当说，
耶 29:25 万军之耶和华─以色列的 神如此说：你曾用自己的名寄信给耶路撒冷的众民和祭司玛西雅的儿子西番雅，并众祭司，说：
耶 29:26 『耶和华已经立你西番雅为祭司，代替祭司耶何耶大，使耶和华殿中有官长，好将一切狂妄自称为先知的人用枷枷住，用锁锁住。
耶 29:27 现在亚拿突人耶利米向你们自称为先知，你们为何没有责备他呢？
耶 29:28 因为他寄信给我们在巴比伦的人说：被掳的事必长久。你们要盖造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产的。』」
耶 29:29 祭司西番雅就把这信念给先知耶利米听。
耶 29:30 于是耶和华的话临到耶利米说：
耶 29:31 「你当寄信给一切被掳的人说：『耶和华论到尼希兰人示玛雅说：因为示玛雅向你们说预言，我并没有差遣他，他使你们倚靠谎言；
耶 29:32 所以耶和华如此说：我必刑罚尼希兰人示玛雅和他的后裔，他必无一人存留住在这民中，也不得见我所要赐与我百姓的福乐，因为他向耶和华说了叛逆的话。这是耶和华说的。』」
神的认识和见证（耶27-29章）
读经：王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32
「知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。」（耶29:23）
背景
耶利米的这段话是对着亚哈和西底家这两个先知说的，他们两个人一致说假豫言，宣告以色列必可胜过巴比伦。这两个人除了在这里以外，其他地方都没有出现过。他们两人都是品格很差的人，假借神的名字作为他们假豫言的权威。因为这两个人有这样的品格，又因为他们说假豫言，所以先知耶利米以神代言人的身分宣告：耶和华知道，耶和华也使人知道，「知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。」
在耶利米对西底家讲的信息中，曾经斥责一些假先知，这两人也包括在内。27-29章记载了先知耶利米和这一群人的冲突，特别是最后在耶路撒冷，以他和哈拿尼雅之间的冲突，达到高潮。巴比伦不但威胁到犹大，同时也威胁到其他邻近的所有国家。从摩押、亚扪、推罗和西顿这些地方派来的代表，正和西底家王洽商。很明显的，他们试图组织一个联盟，以对抗巴比伦。单单从耶路撒冷那些政治家的立场来看，这是一个很好的现象，表示其他国家愿意和西底家采取同一行动。但是耶利米的看法却不同，他与神相交，他是从神的立场来看整个情势。他对列国派来的那些代表宣告，神拥有一切的主权。他又宣告，尼布甲尼撒将要胜过他们这些国家。他不但宣告，他还作了一件很怪异的事，就是把轭加在自己的颈项上，又作绳索，交给那些来到耶路撒冷的代表，让他们带回去给他们的王。也警告他们，不可听信他们的先知、占卜的、圆梦的、观兆的、和行邪术的所说的话。
接着他又用同样的信息对犹大王西底家说话。不过，对西底家说的话，话语更强调。他警告他不可听从假先知的话，又劝西底家要把颈项放在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下，这样他纔能救自己、也救百姓免于死亡。他坚持这样的教训，结果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶团体的敌视，因为那时他们正在鼓吹，采取某些方法，以谋求他们国家的独立。
就在这种情形下，哈拿尼雅公开反对耶利米的事工，豫告在两年之内，他们即可折断巴比伦的权势之轭。耶利米安静的说，还是让时间来证明到底是哈拿尼雅的豫言正确，或是他自己的豫言正确。
在这一段奇怪的时间之内，耶利米把轭放在自己的颈项上，以加强他所传的信息。后来哈拿尼雅把他颈项上的这轭拿下来、折断，同时藉此宣告，在两年之内，他们要从巴比伦得到解放。神对这事的回应是，木轭被折断了，却要换来铁轭。神所命定的，必然无法逃脱。他的信息，又因着哈拿尼雅的死，而得着加强。
那时，在耶路撤冷充满动荡不安的气氛，被掳到巴比伦去的那些人，情形也一样。在那边的假先知，也传同样的豫言、提出同样的政策性的建议。所以，耶利米写信给那些住在被掳之地的人，劝他们留在那轭下，致力经营，因为过了七十年，神要把其中的余民，带回到这城，以实现祂的旨意。
「知道的是我，作见证的也是我。」
这就是本章所引经文的一个简单的历史背景。巴比伦正在威胁着这些小国家。而这些小国家吓得昏头转向，紧张的寻找他们之间共同的利益，想团结起来发出力量。他们之有这样的举动，乃是受到了假先知的怂恿和鼓励。当时局势极不安定。到底尼布甲尼撒会采取些甚么样的行动？这些小国之间彼此的信任度有多高？先知的豫言，其可信度又有多少？更重要的是，这一位怪异的、常惹麻烦的先知耶利米，他的信息可靠性如何？这些问题，以及一些其他的问题，都是他们当时所辩论的，也是造成当时不安的原因。当时最需要的，乃是有一个人，能看清那时局势之下的一切因素，并且把他所看到的宣告出来，让人知道采取甚么样的行动比较妥当。
在那个混乱的时刻，他们最大的需要，乃是耶利米这位先知，以耶和华代言人的身分，站起来所宣告的这一段话：「知道的是我，作见证的也是我。」正因为他宣告了这一个事实，所以耶利米可以要求百姓、官长，听从耶和华的声音。
要拟订一个正确的政策，必须对整个局势有周详而缜密的认识，并且有智慧看清各样因素彼此间的关系，知道怎样对付每样因素。有一位政冶家说得好：「政治上最高的艺术，乃是找出全能神的行进方向，把路上那些会拦阻祂的东西除去。」
「知道的是我，作见证的也是我。」耶和华借着祂的先知，对那一群骚动不安，正在寻找一条可行的正确道路的人宣告。如果你真的想知道目前情势的各种因素，如果你要了解，你自己应该作甚么，那么，「知道」的是我，「作见证」的也是我。让我们来思想这经文中的两句话，不是为它作辩护，而是加以说明，我们的目的是要从其中学得教训。我们要从两方面着手。
第一，我们要看「神知道」，以及「神让人知道，即作见证」。第二，我们要看「人与这知识的关系」。
「神知道」
首先，这节经文宣告，神知道，神也让人知道。这就是这节经文最简单的字面意义。「知道的是我。」这里这个「知道」是指亲眼看见之后，所带来的了解。所以，这个动词乃是日常生活中很普通的一个事实，就是指人观察了那可以用眼睛看得到的东西以后所得的认识。这个动词在希伯来文中，常被用来指他们之间的认识，以及别人对他们的认识。这正如今天我们用「知道」这个字那样普遍。但是，这个动词也有它的限度。归根究柢，只有神纔能真正的说：「知道的是我，作见证的也是我。」我们不容易判断这节经文所用动词的时态和语气。不过，很清楚的，这节经文讲到的是对比。「知道的是我！」这是耶和华对那个动乱的世代所讲的话。由其他国家派来的代表，目的是要寻得知识，而耶和华说，「知道的是我！」今天，执掌国事的政治领袖们，他们也正致力于拟定一个可以保持国家安全的政策，而耶和华说，「知道的是我！」那些奉我的名说豫言的先知，充其量也只不过猜测而已。但，「知道的是我！」这句宣告等于告诉这一个国家，要真正把事实观察透彻，纔能产生真正的知识。所以，实质上来说，只有神纔能拥有这正确的知识，因为人的观察，不论是在深度，在广度上，都有其限制，都是不完全的。
「作见证的也是我！」这里「见证」这个动词的意思乃是「重述」，把以前没有说过的说出来。神把这些东西，用话语「重述」一遍，这就是作见证，这就是把祂所知道的转使别人也知道。我们把这一句话的译法稍微改一下，可能更容易明白：「知道的是我，让人知道的也是我。」这句话乃是在瞭望台上观察敌情的人所讲的术语。瞭望台设在比较高的地方，可以看见下面的人所看不见的东西，下面的人会问在塔上的人，而塔上的人可能就会回答说，「看见的是我，让人知道我所看见的也是我！」这就把他的责任述说清楚了。
这也是耶利米对耶和华的描述。在那动乱不安、不宁静、充满难题的世代中，人民是迷惘，不知何去何从。那些假先知可能真心相信，以为那些信息是圣灵所感动的。他们对于即将得释放的信念，也有近乎宗教上的敬虔。但是，耶和华说，「知道的是我，使人知道的也是我。」
让我们看一看，从这一段历史中所显明的神的知识。这里所显示的，神的知识不但是在显明的事上，也在不显明的事上。神的知识是关乎祂自己的，是关乎祂自己在那些艰难的情况下，要作的事。那个时刻，祂的百姓就是在这种艰难的光景下生活的。
祂对当时全国的局势有完全的认识，祂对那些拋头露面的人物之私下生活也有完全的认识。那时亚哈和西底家是两个名气很大的政治性先知，他们二人都抵挡耶利米的事工。所以，
耶和华宣告，祂知道他们私底下不道德的生活，虽然那是人在公开场合中看不到的。本章我们所选用的这节经文，实际上就是针对这两位先知的不道德生活而发的：「知道的是我，作见证的也是我。」祂知道一切明显的事，祂知道当时国家的局势，祂也知道那些「社会人士」的私人生活，祂也知道那些政客正在筹划的一切。
祂知道一切隐密的事，人心的骄傲，个人的野心，不敢公开出来的那些愿望，虽然他们不敢明目张胆的说出来，但是这愿望却一直在辖制着他们。
不过，这个字还有更深一层的意义。这知识是关乎祂自己的，也是关乎祂立意要作的。祂不单单知道一些事实，知道促成那事实的因素，祂也用自己的力量控制着这一切，所以祂对于甚么事情会有怎样的演变，都是一清二楚的。「知道的是我！」
接下去的那句话，就把这事变得更加具体、实用了，「作见证的也是我！」神不单单说祂知道就算了，祂又宣告说，祂也是作见证的，也就是把祂所知道的让人知道。再从当时的历史背景，以及与此有关的历史发展，我们可以发现神让人知道的方法。神怎样把祂所知道的人的事，让人知道？首先，祂是借着历史让人知道。其次，祂借着启示的信息，让祂的代言人，向那个世代宣讲。第三，祂把人带到一个环境中，使人知道那关乎他们自己的事──不是关乎祂的事。
神对那明显的事物，对邡潜在不可见的因素，对于祂自己，对于祂的旨意，都有完全的认识，所以祂就用这些方法，将这些事对神的儿女们显明了。
借着历史让人知道──祂所知道的
首先，借着历史；在这一方面，古代希伯来人能了解，但是今天我们就有一个危险，会低估历史方面的价值，有时甚至会把它的价值都忘记了。神用过去的历史教导人。请大家想一下，旧约分成三部分的分法，在我们主的时代，差不多每一个犹太人都很熟。这个三部的分法是：律法、先知、和圣卷。而中间这部分，又分为前先知书和后先知书。「前先知书」所包括的，是一些历史性的经卷，并非我们所熟的那种先知书。「后先知书」所收集的，纔是那些先知们豫言的内容。我指出这一点，是要让大家明白，神所用的这种方法。豫言指的是，把神的旨意直接说出来，教导人，宣告，启示给人。所以，这些犹太人安排他们的圣经时，不但称呼以赛亚、尼希米、以西结等等这些我们今日称为大先知、以及其他小先知的人为先知，他们也称一些历史性的经卷为先知书。这也就是说，他们承认了一个事实，神借着历史教导人。所以，任同时候，人如果想知道，神当时对他所要启示的功课是甚么，有一个万无一失的方法，就是回想过去，看看神借着过去的历史，所要教导他的是甚么功课。今天，神还是继续用这方法，让那些真正要知道祂旨意的人，明白祂的心意。有人说：「历史的特性是不会重复。」事实如何？过去某段时间所取得的原则，可以适用于后来类似的情况中。这样，我们就可以从过去来看，来了解现在所发生的事。在一个动乱的世代里，我们应该回顾，看看在过去类似的动乱世代里，神教导人一些甚么功课。对于一个国家而言，最怕的一件事是，没有用时间去思想神所发出的警告，以及思想它所可能带来的严重后果。没有用时间去思想过去他们忠于神时，神怎样拯救了他们。每一个国家都一样，可以如同犹太人，从过去的历史，学到该学的功课。人遭遇到问题时，第一个要作的乃是听听昨天的经验，以及从昨天经验中所学得的功课。
借着启示让人知道──祂所知道的
但是，神不单单用历史教导人，祂更借着所启示的信息教导人，我这里所说的「启示的信息」，指的不是狭义的解释，而是像彼得所说的，神启示人的方法。在彼得后书中，也宣告说，「经上所有的豫言，没有可随私念解说的。」他这里的意思不是说，人不可以私自研读圣经；他也不是说，人没有欢柄可以自己解释圣经。他这句话的重点不在这里。他所说的，意思是指圣经的来源，也就是说，圣经起初的来源，并不是由人的私意解说而来的。所以，过去先知们所写、所说的信息，并不是由他们自己观察当时的世代所得的结果。接下去彼得告诉我们，这些先知是怎么写、怎么说他们的豫言。他说，「乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」这里用的「感动」一词，其真实意义，无法完全阐明出来。这个词的原来意义相当生动，所谓「人被圣灵感动」，意思是人被神的灵带着走。这个词最妥贴的说明，乃是指帆船在海面上顺着风的吹向而航行。这就是说，神的感动充满了人的灵，顺着灵的带领，把他带到今天。古时的圣徒，是在神的灵带领之下说话，如此，对上而言，他可以了解得更正确；对外而言，他可以看到神管治的范围；对内而言，他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在传讲神话语的时候，他们所讲说的事，可能远比他们自己所能了解的有更深远的意义，也更奇妙。虽然，他们所传的信息，也正是针对当时的需要。
耶利米的职事，自始至终就是这个样子。只要我们翻开他的书，读一读他的豫言，我们将可发现，他极其执着、忠心的传神所默示的信息。在这本小书中，有四十五次提到：「耶和华的话临到耶利米。」同样的，神也对每一个世代的人说话。我这里所强调的，不是灵感默示的问题。我所要强调的是，我们直接接触的先知。一般而言，先知从事他的职事时，他不知道自己是受圣灵的感动，他也不会意识到里面有甚么变化。过去如此，今天也是如此，神的仆人没有办法理解，也没有办法形容这一点。奇妙的是，在整本圣经中，你找不到任何地方，说明神使用甚么方法去得着祂的仆人，感动他，带他超越过自己的极限，把祂的话传入他心中，使他能够出去，把那信息传给人。这也不单是过去如此。今天，神的仆人直接自神取得信息，也是同样的情况。我们会说，耶利米所说的一切，我都信。然而，请想象一下，把我们自己放在耶利米那个世代。那么，我们必可听到那个世代的人说，「我们不信耶利米这个人所说！」先知，我们可以信。不过，我们所能够信的先知，是那些已经死去很久的先知。但是，当这先知还活着，还在传信息时，要承认他，要信他，那就相当难了。
借着环境来启示祂的奥秘
但是，神启示人的方法，不单是借着历史，也不单是借着祂所启示的信息，同时祂也借着环境，来启示祂的奥秘。我以为，这个大原则在圣经最初的记录中就已存在。那时摩西口中的话，被记录在申命记中。摩西在这些信息中，题醒以色列百姓，神过去怎样带领他们经过大而可畏的旷野，给他们吗哪，就是他们所不知道、他们祖先也不知道的食物。这样，祂让他们知道，人活着不是单靠食物，而是要靠耶和华口里所出的一切话。他宣告说，神带领他们进入旷野，这样可以证实他们的心，看看他们是否愿意遵行他们的神耶和华的命令。这并不是说，神带领他们进入旷野，目的是为了祂可以了解百姓的内心。「知道的是我！」但是在另一方面，「作见证的也是我！」我使你知道。我让你知道的方法，是把你带进一个情况中，让你在这个环境中，显露出于你的真相，让你对自己的光景，有正确的认识。这也是神一直所用的方法。神对每一个人的方法都是如此。神对待一个国家的方法也是如此。神总是把人带进一个环境中，让人在那环境中，被迫不得不承认自己的光景。除非他顺服自己所得到的亮光，知所改变，不然他的一切迟早都会公开出来的。不过，神总是先让人自己看清自己。圣经中有一段奇妙的话，正可以帮助我们了解这一点。「他（犹大）是个贼，又带着钱囊。」你看，他是个贼，基督还把钱囊交给他。在我里面，有甚么样的劣根性，神就把我放在那样的环境中，让我看到自己的短缺。你也许会说，那么这就是说，基督故意设下这个计谋，让人受试探吗？我的回答是，人不可以用自己的标准去衡量基督。基督对付人的方法，乃是先让人看清自己，这样他就可以知道怎样倚靠神的能力，避免陷入那危险中。祂一直都是这样作。如果我的里面有背叛的本性，我必然会被放在一种环境中，让我可以看到自己的缺点。在这环境申，我有两个选择，一个就是落入败坏的本性中，另一个就是在主的爱里找到避难所，靠着祂的能力，控制自己的缺失。对一个国家也是一样。一个国家生活中，滋生了甚么不圣洁的东西，这个国家也会被放在一个环境中，让她可以发现自己的缺失，及时加以矫正。就是这样，神借着环境，让人知道，让人认识，不是祂，而是人自己，让人看到自己最深刻的需要是甚么。
「人与这知识的关系」
在结束之前，我还要再讲一点，也许简短一点，但是非常重要。这一点就是人和这个认识的关系。我们可以从个人的角度，从整个社会的角度，从整个国家的角度来看。其实从那一个角度看都一样。不过，为了讨论方便，我们还是先从人开始，我们要思想个人与他对神的认识之关系。
首先，我们要思想人与这知识本身，也就是认识「神是知道者」这事实的关系。如果人承认这个事实，那么这个事实应该可以在人的心里建立起一个新的态度。这一点很基本，也是很简单，特别是在设立一套政策的时候，不管是安排我个人的事，或是安排我家里的事，或是安排我这个都市的事，或是安排整个国家的事，如果「知道的是耶和华」，如果「作见证的也是耶和华」，那么最重要的事是，要接受这个事实。这是最基本的，若不接受这事实，那么这段经文的教训，就没有办法应用出来了。
在这一件事情上，可能有些人在理智上没有办法容纳，也许他们是很真诚的。我不想作太多的辩论，我只想提一件事。可能有些人会说，我不能接受这样的说法，我不能接受「知道的是耶和华」这件事；或说，我接受「知道的是耶和华」，但我不相信，「耶和华也让人知道。」也就是说，我不相信祂把自己，或是把事情启示给人知道。对这样的人，我无话可说，因为我所说的一切，对他没有任何的作用。我只能告诉他，这个事实非常重要，他必须慎重的想一想，作一个决定，这事实到底是真或是假。我可以了解，有的人不能立刻接受；我也可以了解，有的人会说，我还不太敢确定，真的「知道的是耶和华」；我也可以了解，有的人会说，我相信，知道的是耶和华，但是我不敢确定，祂会把自己启示给人。但是有一种人我就无法了解，这种人经年随波逐流，对自己的无知一点都不介意，也从不曾慎重考虑过要解决这个问题。我说，这是一个最基本的问题：知道的是耶和华，或耶和华根本不知道。耶和华知道，或根本没有甚么可以知道。因为你我都有知识，只不过我们的知识都只是局部的，这个学派和那个学派、这个哲学家或那个哲学家，他们各自都有知识，不过他们有的只是部分的知识而已。没有甚么最终的知识，一切知识都在神里面。所以，这个问题我们必须解决。因为我们活在这个世界里，假如这个世界没有最终、完全的知识，那么一切都不一样了，我们也可以用一个全然不同的态度来生活了。这是第一件必须解决的事。
如果这节经文所描述的是真实，那么我要说，承认神的知识是最重要的一件事。容我用一个比较不合宜的比喻来说，神的知识不是「学术」上的知识。神的知识必然带来行动，而祂的行动永远符合祂的属性，所以祂的行动是公义的，是慈爱的，也是可以激发爱心的。祂知道，这乃是祂行动的原因。祂里面怎样，乃是祂采取那种方法行动的原因。
假如这一切都是真的，在我们生命中，我们所必须解决的第一个问题乃是：神怎么说？这也是一个国家首先必须解决的问题，暂且先不要管甚么外交、内政上的事。既然这一位神知道一切，顺服这位神的权威乃是顺理成章的事。顺服祂的权威乃是在人这一方面，履行神永恒计划的责任。顺服于祂的知识，乃是为个人或为国家，找到一个和谐的地位，使个人或国家，能与宇宙和谐并进。
既然神把祂所知道的让人知道，那么在人这方面有甚么责任呢？在人的一生中，最重要的事乃是发现神要让我们知道的事，从这样的立场来看历史，来研读神过去透过先知、先见、诗人、以及最重要的，透过成为肉身的道所作成的事工而启示的事。最后，乃是要借着了解环境，来明白神要我们知道的事。
先知以赛亚所说有关神的仆人的一句重要的话是：「衪必以敬畏耶和华为乐。」这节经文直译是「祂必敬畏耶和华，有敏锐的理解力。」这就是说，祂对耶和华借着现今环境所要说的话，有很敏锐的理解能力。这乃是每一个人，每一个国家所必须注意的第一件重大的事，我们必须先弄清楚，神到底要说甚么样的话。
我们不单单要弄清楚神讲了甚么话，我们还要接受祂所说的是正确的，确信神的智慧，这就是说，我们要放弃自己个人的判断，假如我们只是在交换意见，你要求我接受你的意见，那么我就必须运用我的个人判断力了。但是，我们应该知道，有的时候人会猛然觉醒，对神说，哦，神阿，我算甚么？我竟然用我的知识来判断你的智慧。我要的是你的判断，不是我的。这纔是最重要的宗教体验。这也就是真正让十字架对付你我的时刻。
「我治死生命的荣耀，使其睡于尘埃中。」这里「生命的荣耀」不是指那种偶然的享乐，就是人称之为「世俗」的那些东西。生命的荣耀乃是指生命的骄傲，认定人可以靠自己的意见为自己作安排，认为自己是独立的，自己是对的。
「我治死生命的荣耀，使其睡于尘埃中。」
这是第一要紧的事。一旦人这么作了，他就是把自己的判断、把自己的意志放弃，交托给神那无限的智慧了。这么作，他就可独立于人的意见之上，他就可以不受别人思想的控制，不再被当代的思潮所左右。他就已经调整好自己的关系，对准了那最终、最后、最中心、最终极的智慧。不论是个人，或是一个国家，如果在这件事情上调整、校正好了，那么，他，或是那个国家，就找到了能力的秘诀了。
人不单单要发现神的启示，不但要承认它的正确性，他还需要顺服神的启示，立刻的、完全的、有效的顺服。
所以，甚至在这个时刻，请相信我！在这个混乱、挣扎、仿徨、艰难的时刻里，这一句话乃是每一个人所当听的，就是耶和华说的：「知道的是我，作见证的也是我！」愿我们都记住这句话，但愿神让我们看到，我们自己的判断是何等的荒谬，并且让我们肯花时间，寻找查明神所要对我们说的话。――《摩根解经丛书》