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耶 30:1 耶和华的话临到耶利米说：
耶 30:2 「耶和华─以色列的 神如此说：你将我对你说过的一切话都写在书上。
耶 30:3 耶和华说：日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。这是耶和华说的。」
耶 30:4 以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话：
耶 30:5 耶和华如此说：我们听见声音，是战抖惧怕而不平安的声音。
耶 30:6 你们且访问看看，男人有产难吗？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？
耶 30:7 哀哉！那日为大，无日可比；这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。
耶 30:8 万军之耶和华说：「到那日，我必从你颈项上折断仇敌的轭，扭开他的绳索；外邦人不得再使你作他们的奴仆。
耶 30:9 你们却要事奉耶和华─你们的 神和我为你们所要兴起的王大卫。」
耶 30:10 故此，耶和华说：我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。
耶 30:11 因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你〔不罚你：或译以你为无罪〕。这是耶和华说的。
耶 30:12 耶和华如此说：你的损伤无法医治；你的伤痕极其重大。
耶 30:13 无人为你分诉，使你的伤痕得以缠裹；你没有医治的良药。
耶 30:14 你所亲爱的都忘记你，不来探问〔或译：理会〕你。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌加的伤害伤害你，用残忍者的惩治惩治你。
耶 30:15 你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾将这些加在你身上。
耶 30:16 故此，凡吞吃你的必被吞吃；你的敌人个个都被掳去；掳掠你的必成为掳物；抢夺你的必成为掠物。
耶 30:17 耶和华说：我必使你痊愈，医好你的伤痕，都因人称你为被赶散的，说：这是锡安，无人来探问〔或译：理会〕的！
耶 30:18 耶和华如此说：我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山冈；宫殿也照旧有人居住。
耶 30:19 必有感谢和欢乐的声音从其中发出，我要使他们增多，不致减少；使他们尊荣，不致卑微。
耶 30:20 他们的儿女要如往日；他们的会众坚立在我面前；凡欺压他们的，我必刑罚他。
耶 30:21 他们的君王必是属乎他们的；掌权的必从他们中间而出。我要使他就近我，他也要亲近我；不然，谁有胆量亲近我呢？这是耶和华说的。
耶 30:22 你们要作我的子民，我要作你们的 神。
耶 30:23 看哪，耶和华的忿怒好象暴风已经发出；是扫灭的暴风，必转到恶人的头上。
耶 30:24 耶和华的烈怒必不转消，直到他心中所拟定的成就了；末后的日子你们要明白。
永远的爱（耶30:1-24）
读经：耶30:1-31:3
「我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你」（耶31:3）
我们研读耶利米书，现在进入的这四章经文（30-33章），在内容和语气上，和整卷书有着很明显的差别。这几章的语气带有希望。先知所豫言的信息，是有关即将临到的复兴。头两章没有提到任何历史背景。这两章本身是一个单元，是一首充满信心的歌，有一位学者（Hengstenberg）形容，这是「以色列救赎的凯歌」。
背景
后两章的日期，显然是西底家执政的第十年，所论到的是先知耶利米被囚在护卫兵的院内时所发生的事。一般人都同意，这四章经文是属于同一个时期的，因为很明显的，这四章经文所论到的，都是对未来充满信心。
那段日子实在是黑暗的日子，尼布甲尼撒的军队就在城墙外，先知被囚在护卫兵的院子内。这时距他和假先知冲突的日子，已有七年之久。随着时间的消逝，接连发生的事不断提供新的证据，证实耶利米的豫言带有神的权柄。以前哈拿尼雅曾经豫告，两年之内巴比伦的势力就要崩溃，耶和华殿中的器皿就要被送回殿中，耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹太人都要归回。事实已经证明，他的豫告是错误的。局势越来越坏，真是江河日下，到如今，敌人已经兵临城下了。耶路撒冷已是巴比伦强权的囊中之物；然而，耶和华的先知，却在这个悖逆的国家所犯的罪恶之下被囚禁起来。世上还能有比这更黑暗的时刻吗？还有甚么比这更令人绝望的环境吗？
就在这样的时刻里，就在这样的环境下，先知豫言的声调提升到一个充满信心、怀着光明期盼的层次。
他的这些特别的豫言，可以分成三部分。第一，在第30章和31章，我们有那一首将临的救赎之歌。第二，然后记述先知如何在他的家乡亚拿突购地的事。对于这件事的说明，记录在第32章。最后，在第33章，我们有一个最后得复兴的荣耀应许，那时公义的苗裔要兴起，锡安的名字要被称为「耶和华我们的义」。
「救赎之歌」
本章我们所要讨论的是那首歌，我所选的这节经文，是爱的宣告。我选这节经文，因为它说出了这首歌的中心思想。临到耶利米的话，实际上正代表了祂对当时那个国家的观念以及对那个国家的旨意。这节经文对他启示了神内心最深奥的事，也对他启示了，祂用那些方法对待祂百姓的原因。正是这节经文，启发了先知的这首诗歌，也正是这节经文，给与这位先知盼望的根基。
这首歌从头到尾，都值得我们细细的揣摩，因为它不但极美，更带有永恒的价值。我们必须努力去把握这首诗歌的韵味。有几点很普通的事，或许可以帮助我们的研读。
第一，就是它的视野极为宽广。它的主调从耶和华的第一句话就被显明，「我要使我的百姓以色列，和犹大被掳的人归回。」这首诗歌：第一段，一直到第\cs330章的结束，视野所见，都是全国性。第二段，单单论到以色列，虽然他们被分散，但至终要被再聚集。第三段，单单论到犹大，说到它的城巿要被恢复，再次兴盛。第四段，也是最后一段，又再论到犹大和以色列，说到神要和祂的百姓立的新约。
我们必须记住，这里所豫告的这些荣耀之事，惟有通过这个新约纔能实现，此外别无他法。
我们在大略综览这首诗歌时，第二件要注意的事，就是「大调」和「小调」的经节。这里面可读到忧伤的小调，也可以听到喜气洋洋的大调。不但如此，这两者还是互相渗合的。神的百姓要经过这些忧患，然后纔被带进得胜中。他们要经历那种绝无友善之谊的孤单时刻，他们最后所要抵达的，乃是蒙恩的高原。
第三，也是最后一件事，我们可以注意到，在这首诗歌里有着极清楚的系统。首先，它宣告神的旨意是要复兴。然后描述复兴的过程。经过了患难、痛苦，必然有平安、喜乐。雅各的忧患乃是以色列得胜的保证。最后，复兴的结果，风风光光的被介绍出来。城巿被重建，百姓再被聚集，不再有忧伤，这一切将给人带来极大的满足，并且又有一个新约。
这样的安排，使整首诗歌成为本章引用的这节经文的解释，而这段经文乃是启发这首诗歌的启示。在这节经文内，就有一个双重的宣告：第一部分是宣告神的爱，「我以永远的爱，爱你。」第二部分是神的爱这个事实和神对付祂百姓的方法之间的关系，「我以慈爱，吸引你。」
首先，让我们思想这节经文中，神这种永远的爱，其次，我们要看这节经文申所表达的，由这爱所发出的活动，以及在这整首诗歌中所得到的印证。
神永远的爱
论到神永远的爱，范围实在太大了，要解释不太容易。圣经从未试图解释这种爱。圣经所作的，只是宣告神的这种爱，歌颂神的这种爱，庆祝神的这种爱，印证神的这种爱，除此之外，不能再多加说明了。圣经当中，论到神永远的爱的那些最伟大的篇章，往往只能把我们带进奥秘的领域里，不能给我们最终的说明。本章所引用的这节经文也不例外。我相信，在旧约圣经中，没有其他的经节，像我们这节经文一样，被那些信心的伟人，在黑暗中奔走的天路客，在战场上争战的军人所诵读、所熟悉。「我以永远的爱，爱你！」简单，含义崇高的词句。我们太熟了。正因为我们太熟，所以往往忽略了其中的真理。所以，还是让我们回到小孩子的样式，让我们从最基本的开始来思想。让我们从构成这个简单，但含意深远的宣告中的那些字汇开始思想，「我以永远的爱，爱你。」这里所用的每一个字都是最普通的，都是日常在用的字。我的意思是，当时的希伯来人，在每天的谈话中，都可能会用到这些字。但是把这些字组合起来，就成为一个相当深奥的宣告。我们看，这个宣告的第一个特色，是个人性的。它用「我」开始：「『我』以永远的爱，爱你。」
「爱」，这个宣告中的这个字，也是希伯来人日常说到爱时所用的一个字。丈夫用这个字对太太说话，太太也用这个字对丈夫表达她的心意。父母用这个字对儿女表达他们的感觉，儿女也用这个字向父母表示他们的心意。这是日常生活中，人常常使用的一个普通的字眼。这个字表达了人的愿望、意愿、情爱的中心。耶和华说，「我……爱你。」就是成千上万的父母对儿女说的那个意思，就像许许多多的新娘对新郎说的一样。
「永远的爱」，「永远」这个词，也是常常叫我们楞住的一个词。我们想了解它的意思，可是越想越是深奥，越是知道它含意的深邃，我们越不敢去认识。「永远」是隐蔽的，是遮盖的，其实也不尽是隐蔽或遮盖，而是对在外面的观察者而言，它是隐蔽的，是遮盖住的；因为人从外面往里看，没有办法看到它的终极。单从字面来讲，「永远」的意思是指消失，是指你竭目力所能及，看得到的极限之外，那些消失在你视力之外的范围。用它来指时间，它是指你的心所可想到的范围之外的时间。我们任由我们的思想往后回顾，经历层层的历史，到最后，抵达了历史的起点。然而，这时候，我们心里的思想会告诉我们，在历史的起点之前还是有时间。那是永恒，被遮盖住了，我们看不见，然而它的存在是那么的真实。或则，我们再任由我们的思想往前看，想一想未来所可能发生的事，未来的世代。用我们从过去所累积的经验，豫见将来的光景，让我们的想象力自由奔驰，让我们作梦，让我们暂且作一个前瞻的先知，或是富于幻想的诗人。但是，无论如何，我们还是会来到一个尽头，来到一个「不归点」（point of no return），过了这个极限，那是我们所不可知的，那就是永恒。
或则我们再从几何的角度来看。就讲高度和深度吧，我们通常都是用这两个观念来衡量现在所住的地方。我向高处看，我爬到了那个高度，但是那个高度之上还有高度。我向深度看，我降下到了那个深处，底下还有更深之处。所以当我向上看，看到那超越我所曾到过的高处，或向下看，看到那超越我所曾去过的低处。至于我没有去过，没有探索过的范围，那就是永远。
最后一个字，是另一个「爱」字。这个字也是人们每一天常用的字眼。但是在这一节经文中，这里所用的这个希伯来字是阴性的。这也是一个伟大的经文，让我们看到一个很高超，却是常被忘记的一个真理：神的母性。这个真理在这一个神圣的宣告中发出了光辉。「我以永远的『母』爱，爱你。」
这些字眼分开来研究时，是极有趣而且是极吸引人的，但是这些字眼的意义，因看在这里的使用者的身分，而更加强化了。了解讲这话的是谁之后，再仔细的听这句话，我们会很惊讶：「『我』以永远的爱，爱你。」这个代名词的意思，我们可以回头，从这首诗歌开始时的导言来看。「耶和华以色列的神如此说。」我们单单以耶利米当初听到这话时的感觉来听它，以当时的人如果留意听这话时，会有甚么样的感受，来听这话，那么这话立刻可以提醒我们，讲话的是耶和华，就是那意思是「成为」（「耶和华」意为「成为」）的神在讲话。这位神，无论我们处在甚么环境中，有甚么样的需要，祂就「成为」那样的神。说话的这一位神，他们又用那一个表示尊贵崇高的希伯来名词「耶罗兴」（Elohim）来称呼祂。无论从英文或其他现代语言的角度，我们都无法完全了解这个希伯来文深刻的含意。在希伯来人的语言中，每一个字都像图画，都富诗意，都是具有启发性的。如果只是照字面直译，我们往往会错过了其中的重要意义。「耶罗兴」这个希伯来字是复数的形态，我们译它为「能力」（strenngth）就缺乏希伯来文中那种音乐的味道。译为「权柄」（power）那又太弱了。不过，「能力」倒是比较能够把它的基本意义表达出来。因为它是复数，所以所表达的是无限的、能满足一切的能力。有时，他们在「耶罗兴」之上，再加上一个修饰词，表达祂是能满足一切的神。所以，这首诗歌开头时介绍的话，已经把读者引介到这位神的面前。我，耶和华，是以色列的神（耶罗兴），是那位成为能满足人一切需要，以使人成为完全的神。「我以永远的爱，爱你。」
这里，把「永远」和「爱」联合在一起用，真是一件奇妙的事，「我以永远的爱，爱你。」换句话说，我以那种没有起头的爱爱你，我以那种没有结束的爱爱你，我以那种绝不改变的爱爱你。
再思想这个被爱的对象时，我们就会更觉得奇妙。被爱的对象是以色列，不是单指北国，而是指以色列整个民族。想一想他们的历史，想一想耶利米服事的那一段时间他们的历史。耶利米的职事真是一个英雄式的职事，他的职事根本上是一个绝望的职事，从人的角度来看，无论从甚么立场、甚么观点看，他的职事从一开始传第一个信息时就注定要失败的。再想一想，这对当时的这些人之光景，又有甚么意义。看看他们当时的放纵、背逆、和邪恶。看看他们──不是以批评的角度，而是试着从他们的历史，看看我们自己的邪恶──我们听到，神对着像他们这样的人还说：「我以永远的爱，爱你！」
或则，我们可以从一个更广的角度，想一想人类整体。我们都要说，除非是出于神在这里所宣告的这句话，除非是神爱心的怜悯，整体来说，人是不可爱的。不要看那么大了，每一个人看看自己，想一想自己，我们会惊讶的说，像我这样，神竟然还爱我。
虽然看那被爱的对象──以色列，整体的人，我个人──时，我会觉得惊讶。但是当我的眼睛从被爱的对象，转而看那位发出爱心的神的时候，我就不再惊讶了。我立刻体会到，祂这样的爱是最自然不过的了。我讲这样的话一点都不为过。虽然像我这样的人，虽然人性如此败坏，虽然以色列人那样悖逆，神还是神，绝不改变。约翰说，「不是我们爱神，乃是神爱我们……这就是爱了！」有位解经家（Cramer）对这经文注解说，「神对我们的爱是由爱发出的，除此之外，没有别的理由。这惟一的理由是在神里面，是出于神。所以基督，因着祂常在神里面，乃是这爱的中心。」祂爱我，祂爱我，我说不出为甚么。这是从我看自己的角度来讲的。可是，当我认识祂，看到祂怎样在祂儿子身上彰显了祂的爱，我就情不自禁的说，哦！神阿，即使我比现今污秽千万倍，你还是一样爱我。
看，耶稣在登山宝训中怎么对祂的门徒说话：「我告诉你们，要爱你们的仇敌。」就在同一段经文中，祂又说，「因为祂（你的天父）叫日头照好人，也照歹人……你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏，不也这样行吗？……所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」天父的完全就是爱的完全，就是不管人怎么样，祂还是爱。
耶利米在那最黑暗的日子，发现了祂如此的爱。给他这启示时的背景，是黑暗的，是灾难的，是患难的时代。在那个可怕的时刻里，耶利米可以扬声高唱这首歌，而这首歌的主调则是：「我以永远的爱，爱你。」永远的爱乃是那种无法用任何尺度加以衡量的爱。新约里，保罗用这么一段话来描述这样的爱：「基督的爱是何等长阔高深，……这爱是过于人所能测度的。」过于人所能测度，那就是超越了人观察力所及的程度。不管我们向那一个方向看：向上，这爱超过了我们目力所及的上方之外；向下看，这爱超过了我们所能看到的那最可怕的深处。神的这种爱，对于祂如何处置祂与百姓之间的关系，就在本章所引用的经文中的第二句话；「因此我以慈爱，吸引你。」显明出来。先请记住，这里的「因此」一词。我们要先看「吸引」，这是最简单，最真实的。这个「吸引」的意思是，不管对象的意愿如何，还是导引他，带领他。这里面含有一点强制的味道。这个字被应用在许多方面：论到行进，论到发展，论到在前面带领行进队伍的人，论到催促行进的人，论到观察发展的过程，论到促使那发展的行动。所以，这句话所宣告的，不单单是神伸出手，把祂的百姓拉到祂的怀抱中，同时也指神把人推到祂手所及的外面，让他们经历苦难、忧伤、煎熬、痛楚。「我以慈爱，吸引你。」我一直引导你，带领你，使你前行，使你发展，不过，这一切都以我的慈爱来作的。
关于「慈爱」一词，指的是屈身俯就的意思。这一点我们前面已经讨论过了。在希伯来文中，这个字也可被译为「恶事」、「指责」。在「罪对任何人都是一个斥责」这节经文中，那个「斥责」原文和慈爱是同一个字。当然，没有人认为，罪是对人的「慈爱」。很显然的，在这里，这个字的解释，乃是它最简单、最原始的意义：罪使任何人的颈项弯曲下来。罪使人必须屈身背负颈项上的轭。不过，不管如何，这种用法是很少见的。这个希伯来文，译得最多的是「怜悯」（mercy），其次是「仁慈」（kindness），接着是「慈爱」（loving-kindness）。不过这个字也可以译为「良善」（goodness）、「喜悦」（favour）。实际上，它还可以被译成其他的字眼。这个字的最高含义，也许可以用好撒玛利亚人的故事来说明。这个好撒玛利亚人，圣经说，「他动了慈心」，这「慈心」就是怜悯，就是慈爱。这就是屈身俯就人的需要，就是求别人的好处。所以，神实际上是在宣告：因为我以永远的爱爱你，因此我要用慈爱、用怜悯，我要不断的屈身俯就你，为着你的好处想，我用这些吸引你来跟随我。
我们这样理解这段经文，会在我们，心智上造成一个难题。在我们研读耶利米书的豫言时，我一再提醒，我们要把当时的历史背景记在心里。耶利米唱出这首慈爱之歌时的历史又是如何？那是一个动荡不安的世代，神的百姓满了痛苦，满了创伤。他们的罪又是那么可怕。先知耶利米又以那么严厉的词句斥责他们。而甚至在耶利米唱出这首诗歌时，尼布甲尼撒的大军就在城外，耶路撒冷在他手中一点盼望都没有。这一切怎能和他所宣告的，神要以慈爱爱他们相调和？
让我们来看看它的上下文。「你所亲爱的都忘记你，不来探问你，（因我）曾用仇敌加的伤害，伤害你，用残忍者的惩治，惩治你，因你的罪孽甚大，罪恶众多。你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾将这些加在你身上。」所以，当神清楚的宣告「我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你」时、显然祂也把祂的百姓所经历的那些痛苦包括在内。所以，他们的一切遭遇，归根究柢，也是祂的工作。
通过这首诗歌，祂再次宣告，就像那无限的甜美、无限的能力，靠看祂手所作的工作，他们最后都要得到恢复，都会得到胜利。这两件事在祂的宣告中，又合而为一：「列国阿，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛，说，『赶散以色列的，必招聚他。』」神以前赶散了他们，将来却要招聚他们。这里所强调的是这两件事中间的关系。
稍后，在同一首诗歌中，又有这段美妙的音符：「耶和华说，以法莲是我的爱子么？是可喜悦的孩子么？我每逢责备他，仍深顾念他，所以我的心肠恋慕他，我必怜悯他。」
这个宣告的意义是说，那种永远的爱引导他们经历苦难，也经历得胜，他们所遭遇的一切患难苦楚，都是在那种爱的范围之内。他们经历的那些痛苦，都是要把他们炼得更精、更高、更尊贵。「我以慈爱吸引你！」但是，神阿，你还是让我受苦，让我觉得各处伤痛破碎？「我以慈爱吸引你！」但是，为甚么敌人步步进逼，叫我们走投无路？为甚么这么久了，还听不到甚么盼望之歌？「我以慈爱吸引你！正因为我爱你，所以我不会让你犯了罪而不受惩罚。」祂的惩治不是好受的，而是伤痛的。但是，等一等，看看后果如何。经过那些痛苦的阶段之后，因着祂的爱所发出的能力，神必然会带领祂的百姓，达成祂最高的旨意。祂的爱非常坚强，所以不会动摇，不会失败。
从这个故事中，我们可以学到那些有关全国性事务的教训？就这段经文的历史背景而言，这段话是针对全国说的。像这一类的豫言，我们不应该把它应用到个人的身上。例如，我们不能把这豫言的应许，应用在古时那些人的身上。这里神所对付的是一个国家。这里面所宣告的是祂对这一个特殊，又特别的国家之爱，从这样的理解，来认识神的这个宣告，我们就可以看到，神一贯在祂少数忠心的余民身上，彰显祂的信实，而这乃是那在最黑暗、忧患最深的日子里，能够保持一个崇高盼望的根基。我们不要忘记，神绝对不会让祂自己没有见证人。在英国这个国家的历史上，有些时期真的令人感到，神已经弃绝他们，或是他们已经离弃了祂。但是，事实却不尽全然如此。神总是有一群忠心的人，他们仍然对祂忠诚，祂对他们说话。我不敢说，在耶利米的时代在耶路撒冷，只有他一个人，但是，只要有一个人，只要还有一个亚拿突的祭司先知被囚在护卫兵的院子里，神还是会对那个人说话，并且还要通过他向全国说话：「我以永远的爱，爱你！」
然后，让我们记住，在最黑暗的时刻里，我们对祂的忠心，祂看得很重，在一个普遍背逆的世代里，只要有一个人忠于神，神就可以得着一个有利的据点；通过这个人，神就可以实现祂自己的旨意。所以，这一个被囚的先知，他所唱的诗歌中，主调乃是盼望。黎明前的时刻最黑暗。最应该歌唱的时刻，应该是那个没有任何理由歌唱的时刻。所以，即使被囚在牢中，有信心的人还是唱歌‥
为甚么他们唱歌？因为他们知道，虽然看来一切都不顺利，虽然他们的王软弱又优柔寡断，虽然他们的官长只不过是一介政客，想以他们的智慧，以他们的小聪明来治理国家，虽然百姓在虚妄的政治权威和宗教权威践踏之下，虽然人这一面样样都如意，但是他们知道，神的爱绝不改变，就因这一点，他们就有安息，他们就有盼望。
这里面，也有一些地方，对我们个人是非常有价值的教导。虽然这些教导都是一般性质而已，但是其价值仍然不减。我只用很简单的几句话，把这方面加以述说。第一，在信心生活中，黑暗乃是唱歌的地方。古时对约伯讲话的那些人都是好人，他们所说的每一件事也都是真实的，但是因为他们对约伯的事没有充分的理解，所以他们所说的话之价值就消失了。以利户论到神说，「衪使人夜间歌唱！」完全正确，在夜间歌唱。我的意思不是说，我们一感到黑暗了，一进到夜间了，就要强迫自己歌唱。不是这个意思。再说，我们如果不想歌唱，就不应该唱。我的意思是说，当我们发现自己处在这样的环境之下时，我们若耐心的等候祂，祂就会向我们启示祂的心意，那时喜乐潮一涌上，我们就忍不住要歌唱了。有那么一天，当一切盼望之所寄都消失了，你必须面对一切的绝望、一切的空幻，当你一向所珍惜的事物都已烟消云散了，而你又被囚在牢中！这时，是神赐给你歌唱的时刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。
启发唱这些歌的因素乃是神永远的爱。你为何忧闷昵？我的心哪！你为何忧闷呢？我怕高，但却蒙召去爬到高处。不要怕！在那比你所见过之高处更高的地方，有那位爱你的神，要加给你力量，让你能爬上去。你为何忧闷？我的心哪！你为何忧闷？我怕，我怕自己掉进我下面那又黑暗又深沉之所在，而我又真的掉了下去。不要怕！我的心哪！当你往下掉，你将发现，那永远的爱正在那里展开双手等候你。你为何忧闷？我的心哪！为那在我前面漫延无穷的极处，为我四周向外扩散的空间，我怕到处有我仇敌正等候攻击，而却要往前跨步。不要怕！我的心哪！因为祂的爱超过人所能知道的长，祂的爱超过人所曾想象到的宽。你为何忧闷？我的心哪！哦！不是为着高处，也不是为着低处；不是为着长，也不是为着宽，这一切我都不怕。那么为着甚么？为着近处，为着我手边这些有限的东西。那么，请再听一次神的话：「我以慈爱，吸引你。」这一切只不过是整体中的小部分，这些微小、短暂、不安的事、灸热的事、失望的事，都是在神里面。所以，不论个人，不论整个国家，请你仰望神，相信神永远的爱，为着那即将临到的得胜，高唱凯歌。――《摩根解经丛书》