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耶 3:1 有话说：人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。
耶 3:2 你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候，好象阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你的淫行邪恶玷污了全地。
耶 3:3 因此甘霖停止，春〔原文是晚〕雨不降。你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。
耶 3:4 从今以后，你岂不向我呼叫说：我父啊，你是我幼年的恩主。
耶 3:5 耶和华岂永远怀怒，存留到底吗？看哪，你又发恶言又行坏事，随自己的私意而行〔或译：你虽这样说，还是行恶放纵欲心〕。
耶 3:6 约西亚王在位的时候，耶和华又对我说：「背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫。
耶 3:7 她行这些事以后，我说她必归向我，她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了。
耶 3:8 背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她；我看见她奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫。
耶 3:9 因以色列轻忽了她的淫乱，和石头木头行淫，地就被玷污了。
耶 3:10 虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不一心归向我，不过是假意归我。这是耶和华说的。」
耶 3:11 耶和华对我说：「背道的以色列比奸诈的犹大还显为义。
耶 3:12 你去向北方宣告说：耶和华说：背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们；因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。
耶 3:13 只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华─你的 神，在各青翠树下向别神东奔西跑，没有听从我的话。这是耶和华说的。
耶 3:14 耶和华说：背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。
耶 3:15 我也必将合我心的牧者赐给你们。他们必以知识和智慧牧养你们。」
耶 3:16 耶和华说：「你们在国中生养众多；当那些日子，人必不再提说耶和华的约柜，不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造。
耶 3:17 那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。
耶 3:18 当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。」
耶 3:19 我说：我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说：你们必称我为父，也不再转去不跟从我。
耶 3:20 以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开他丈夫一样。这是耶和华说的。
耶 3:21 在净光的高处听见人声，就是以色列人哭泣恳求之声，乃因他们走弯曲之道，忘记耶和华─他们的 神。
耶 3:22 你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你是耶和华─我们的 神。
耶 3:23 仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的。以色列得救，诚然在乎耶和华─我们的 神。
耶 3:24 从我们幼年以来，那可耻的偶像将我们列祖所劳碌得来的羊浛、牛浛，和他们的儿女都吞吃了。
耶 3:25 我们在羞耻中躺卧吧！愿惭愧将我们遮盖；因为从立国〔原文是幼年〕以来，我们和我们的列祖常常得罪耶和华─我们的 神，没有听从耶和华─我们 神的话。
神的挑战（耶2:1-4:2）
读经：耶2:1-4:2;代下34:3-7
「耶和华如此说，你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」（耶2:5）
耶利米蒙受神圣的呼召，去从事先知的职事，是发生在约西亚执政第十三年。从那时起一直到十八年后约西亚死的那段期间，他的事奉工作比较上说来，是较为平静的。这一年之后，他的遭遇就是风雨交加了。从第2-12章，这十一章经文写的是他早期服事的情况。
背景
为了让我们更明白这里所要思想的信息之背景，我们还是先简略的看一下当时的历史。约西亚是八岁那年登基的。他在位第八年，也就是十六岁的时侯，开始寻求神。四年以后，也就是他在位第十二年，二十岁的时候，他开始了第一次清除在犹大的偶像。不但这样，他还跨越国界，把改革运动带到玛拿西、以法莲、西缅、和拿弗他利境内的诸城。这些城市都是在北国境内，当地人民被掳之后，城都荒凉了。在那些地方，他在残留的以色列人中，推动反偶像的革新，把拜偶像的坛也都拆除了。他在位的第十三年，也就是隔了一年之后，耶利米开始了他的先知职事。五年之后，正当约西亚领导一次新的运动，改革犹太人生活心脏地带，清洁圣殿的时候，他们发现了那一部律法书。
把这些事实综合起来，我们可以看到，耶利米书2-12章，是他在这段期间服事的记录。第2-6章的豫言，是在他事工中头五年讲的，也就是在还末发现那一部律法书以前。第7-9章的信息，是在洁凈圣殿以及发现律法书的那一段时间传的。第10-12章记录的信息，是在发现律法书以后，更激烈推动革新运动期间所讲的。
本章我们所用的经文，其历史背景是关于约西亚早期清除偶像的事。这一个时代的特色，可以用这位先知的一段话来加以描述：「虽有这一切的事，他奸诈的妹妹犹大，还不一心归向我，不过是假意归我，这是耶和华说的」（3:10）。那个时候正在推动革新，不过那只是表面上的革新而已。王本身倒是很真诚。他内心真是为万军之耶和华大发热诚，他决心要清除偶像，把百姓带回到耶和华的道路中。还有，这位王很得民心。他的百姓爱他。他们跟从他，因为他们知道这是他的意思，他的方法。但是就全国整体来讲，这个革新并没有深度。在那个世代，一些邪恶的事表面上被压制了，但是百姓的心还是远离神。这位敬虔、有理想的年轻君王，真诚的想行公义，但是却没办法。百姓表面上跟着他走，其实心里并没归向神。
我们所引用的经文里，有一段话是耶和华对祂百姓所发的挑战：「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」耶利米在这段期间的服事，接下去都是争辩、警告、和呼吁。这是神所关切的中心问题。
首先，我们要看看造成神提出这个挑战的一些事。这个可以从祂话中的几个词看出来：「你们的列祖……远离我……随从虚无的神……成为虚妄。」第二，我们要思想神挑战的内容：「你们的列祖见我有甚么不义？」
关于促成祂提出挑战的原因，这里，和平常一样，圣经是自己最好的解释者。假如我们断章取义，把神这句话抽出来，不管它的前后背景，我们不但会误解这段经文的意思，也不可能领会到神这个挑战背后神心意中深沉的感情。神提出这个挑战之前，已经先给他们一段肯定的话：
「你幼年的恩爱、婚姻的爱情、你怎样在旷野、在未曾耕种之地跟随我，我都记得。那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子。」
「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」
这样，先读那段肯定的话，再读耶和华的挑战，就可以让我们看到，神的挑战是根据那句肯定的话而发出的。而前后这两段话所传达的早期情况，却是极端的相反。
我们还可以把这两段话，再加以更深入的对比。
「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」
「你们的列祖……竟远离我。」
「你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我。」
「……随从虚无的神。」
「那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子。」
「……自己成为虚妄。」
若要真正了解造成这个挑战的原因，我们必须回过头，看看百姓是从甚么样的光景中跌倒下来的。关于古时的日子，这段经文是以哀怨的笔法来描述的，充满了柔情、充满了温馨。耶和华用最神圣的比方，把自己作爱人，把祂的百姓当作被爱的人。「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」这就是说，我还记得，在你的历史刚开始的那段时间，你对我的态度、对我的作为，是那么有爱心。我还记得，那时你如何把脸埋在我胸怀间，把你内心深刻的爱，用这种方式表达出来。我还记得你那婚姻的爱情，你是那样以少女纯真的情怀，希望得着我的爱。可是，现在一切都改变了。「他们竟远离我。」这就是神对祂百姓的看法。他们远离了祂。再也没有爱，再也没有表示爱情的那些小动作。这样的比方，在圣经里一再出现。神常常使用人对情爱的了解，来表达祂对自己百姓的看法。「我必聘你归我永远为妻！」在何西阿传给以色列人的那个悲剧性、痛苦的、叫人刻骨铭心的信息中，所用的比方，就是把神对以色列人的态度比作丈夫，而把犯了罪的以色列人比作不贞的妻子。人的心必定可以体会到那种痛苦，那种难受。这里，神似乎是对祂的百姓委曲求全，告诉他们：我还记得你幼年的恩爱，婚姻的爱情；但你竟远离我，你已经把这爱丢掉了，你再也没有表示爱情的小动作了。
接下去的发展，就是第二个对比了。那些早先在旷野末耕之地跟随祂的人，现在却去随从虚无的神。
因为，祂又把这些人的想象，带回到古时的日子，就是他们成为一个国家历史开始的时刻，那时神用大能的手，把他们带出埃及，进入旷野，使他们成为一个民族，归祂为属祂的百姓。那时他们跟随祂，不是为着好处。他们跟着祂进入旷野，进入那末耕之地。现在他们却把好处摆在前头。他们用妥协，用政治的手腕，为自己凿出一个池子，却是破裂不能存水的池子。他们想得好处，结果，反而把好处丢掉了。早先的日子，他们不求好处，只求神的爱，结果神就证卫他们，保守他们，救赎他们，使他们为大。现在，远离祂，靠着自己所制定的政策、自己的机智手碗，想得自己的好处，结果反而「自己成为虚妄的」。
最后一个对照，和其他的对照一样精彩。过去，以色列是归耶和华为圣，是属于祂的，是被分别出来归于祂的，是附着祂的。因此，以色列就受到祂的保守，不致于遭遇任何外在力量的侵扰。后来，以色列变为虚妄的、愚顽的，就成为仇敌掳掠的目标。
整个比方让我们看到，他们已经失去了真正的力量；也让人看到，在那环境之下的空虚感。在早先的日子，这个国家对神是真诚的，他们听从了神用爱所发出的呼召，以实际行动跟随祂进入旷野，一切都觉得满足，只因为祂是神。那也是大有能力的日子。在以色列还没有组成一个国家，在她还没有精练的军队以前，在她还没有制定政策，在她还年幼，对神满怀爱意的时候，她跟从祂，所以她就强壮，就安全。但是，现在她却投靠当时的环境，想借着和其他国家的联盟，来坚固她的边界，提升她的力量。一方面与埃及谈论联盟的事，另一方面又想讨得亚述人的欢心。她之所以必须这么作，乃是因为她已经失去了早先的力量。
我们用这么多时间来思想这些人的情况，是有价值的。因为惟有这样，我们纔能了解神的挑战。事实上，神通过祂的仆人，要求以色列人给祂一个理由，为甚么他们离弃了祂。你们为甚么离开我？为甚么你们随从虚无的神？为甚么你们自己成为虚妄？祂这个挑战的用语，把祂自己也都摆上去了。「你们的列祖见我有甚么不义？」神向以色列人挑战，要他们去读一读他们以前的历史，看看祂与他们的关系。祂向王和统治者，向君王、祭司、先知发出挑战，要他们去查考历史，从他们年幼祂使他们成为一个国家时查起。那时他们爱祂的心是强烈的。祂要他们查考过了以后，对祂指出，祂在那一点上没有尽到责任。祂似乎在对他们说：我和你们所立的约当中，那一条我没有遵守？我对待你们的方法，甚么时候欺骗过你们？我应许要指引你们，我那个时候没有作到我所应许的？
这里让我们看到一幅奇妙的画面，神似乎以自责的方式，在查究这件事。祂先假定祂的百姓忠贞不二，错的是祂自己。我过去曾经这么爱你，你现在却转离我；你过去曾经把脸埋在我胸怀，现在却远远离开我，那么一定是有原因的。是因为我的缘故吗？我破坏了那一条约？我曾经骗过你们吗？我曾经应许过甚么，而没遵守？你们找到我有甚么不义的地方「这是一个爱受到了创伤的人所提出的挑战。这是那位绝对忠信，坚守所立之约的神所提出的挑战。为甚么你们离开我？你们找到我有甚么不义的地方吗？祂所提出的质询方式，就让我们体会到，他们之离开祂，不是因为祂的不忠。
祂的挑战还有更深一层的意义。借着探讨这一层更深的意义，我们可以看到问题的核心所在，同时也可以看到这些人为甚么背向祂：
「你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去，留心查考，看有这样的事没有。岂有一国换了她的神么？其实这不是神，但我的百姓，将他们的荣耀，换了那无益的神。」（2:10-11）
这段话把百姓的注意力引导到外面的列国。祂要求百姓去看看，那些人对他们的神如何忠心；并把他们的忠心，和祂百姓对神的不忠相对照。列国的神是假神，以色列的神却是真神，是信实的。但祂的百姓竟然背弃祂。而他们背弃祂，实际上是背弃他们自己的荣耀。真正可以叫他们得荣耀的，乃是这荣耀。
今天，对假神忠心，对真神反而不忠，情形依旧不变。环顾四围宗教界，我们仍然可以看到，基督教会内，还是存在那么多对神不忠的人，而其他宗教信徒，则对他们的假神大发热心，忠心耿耿。试以回教徒为例，他们对穆罕默德之忠心，反而比我们对基督更真诚。我提出这样的实例，目的是让大家对耶利米这个豫言有更深的了解。我引用这段经文，是要让我们明白他们离弃神的原因。这个原因，用似非而是的辩证法来看最清楚。古代神的百姓的失败，以及今天基督教会的失败，正显示了耶和华所启示的教会，远优于其他任何形式的宗教。人们所忠心事奉的那些假神，是他们自己所造的，是由他们的思想产生出来的。当人们按照自己的形像造神时，他们所造的神乃是按照他们自己的模式，更扩大了他们自己的不安全。更进一步说，人造自己的神，他就会按自己的本性，对神有所求。这个可以从回教徒看出来。穆罕默德确是一个伟大、了不起的人，但是正因为这个人有色欲上的问题，结果就在这方面影响着今天整个回教世界。一个神如果不要求那些信奉他的人作任何违反他们欲望的事，就能获得信者之人的矢志忠心。
神呼召人，这位呼召人的神是圣洁的、是无瑕疵的、是爱，所以祂要求受祂呼召的人，也要提升他们的品挌，以符祂的要求。祂不能把自己降落到他们那败坏的本性里。祂不能容忍人内心那种不洁、邪恶的存在。祂呼召人，提升人的品挌，日日更进，直到他们能符合祂的圣洁。神对人性的呼召，必然是先纯洁，而后和平；先圣洁，而后快乐；先公义，而后喜悦。
失败的原因
这乃是以色列何以失败的原因。他们离弃神，乃因他们拒绝神的呼召，神呼召他们提升他们的品格。不论何时、何地，人离弃神，都不是因为他们不知道神的圣洁，而是正因为他们知道；不是因为他们不信神所要求的是极高的理想，而是正因为他们十分相信。这个原则可以从耶稣一生中的工作看出来。当祂用比较奥秘的方式，对祂的门徒谈论到吃祂的肉，喝祂的血时，他们说，这话甚难，就有多人离开祂，不再和祂同行了。为甚么他们离开祂回去呢？是不是因为他们不了解祂？不是，而是正因为他们了解祂，所以他们纔不跟随祂。有的国家，虽然看到神的荣耀，却仍然离祂而去。不是出于不明白，而是因为她明白了；不是因为他们没有看到荣耀，而正是因为他们看到了那荣耀，因为他们不愿意为那荣耀付出代价。以色列离开神，不是因为神里面没有公义，而是因为神是公义的，而以色列却不准备在这方面跟随祂。神呼召人，要把人提升到最高的可能性。神的呼召极为清楚，不可能被误解。所以，人跟随祂一阵子，又离开了，不是因为不明白那奥秘，而是因为他们明白了，却不愿意在这方面跟随。
最后，请看耶和华这个挑战的目的。祂的目的可以从先知的一些信息中看出来。「耶和华说，我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。」……「从今以后，你岂不向我呼叫说，我父阿，你是我幼年的恩主。」……「耶和华说，以色列阿，你若回来归向我。」从这些奇妙的话，我们可以看到，神的挑战目的不在定罪，而在拯救。神那灸热灼人的话语，不是要把人压低贬责，而是要提升他，使他能爱，使他实现神给与他的最高理想和好处。
我们查考的这段话，本身就是一个信息。一个国家若要衰亡，其最佳的捷径乃是离弃神。一个国家若有神特别的恩典，有神的启示，并且又行走在这光中，那么这个国家就可以保持她的伟大。如果这个国家以为自己有光明了，而背向这真光；以为自己有荣耀的理想，而却不肯跟从这理想，那么甚么都不能拯救她。人之所以离开神，其原因必然是拒绝归向那最崇高的理想，离弃那卑贱的事。这样，所带来的结果就是虚无。这种虚无的外在表现，就是为靠自己所创造的环境，靠自己聪明所创造的政策，为所带来的地位和权势而感到骄傲。假如一个国家，曾经看见过神脸上的荣光，现在却产生这样的自信，那么这个国家就快要沦亡，快要成为废墟了。神把祂的启示赐给一个国家，这启示又是至高的真理，这真理显示品格就是力量，而要拥有这种从品挌而生的力量，就必须对神，对神圣洁的律法和爱有回应。如果这个国家竟然背向神，不肯为那崇高的地位和那圣洁的本质付出代价，那么这个国家已经命定要走下坡，被贬为低贱了。
一个国家选择了这样的道路，结局就很危险。同时，我们也该知道，如果这个国家要再一次得到救恩，只有一个方法，那就是转回，归向神。
一个国家当如何纔能归向神？乃是当记住，公义应该摆在利益之先；当把圣洁看作比快乐更重要；当认清，整个民族的健康，比少数几个人的富有更重要；要了解，我们必须把神摆在玛门的前面。惟有一个国家能认清这些事，并且回转，这个国家纔能重新恢复她的力量。虽然，她的忠心，也许会暂时把她带到旷野，带到未耕之地，但即使在那样的地方，神也必保守她。但是，假如这个国家忘记了这一切，那么她一切的条约、策略、环境，都要转而对她不利。今天神对我们发出的，还是同样的挑战：「你们见我有甚么不义，竟远离我？」――《摩根解经丛书》