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耶 4:1 耶和华说：以色列啊，你若回来归向我，若从我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被迁移。
耶 4:2 你必凭诚实、公平、公义，指凓永生的耶和华起誓；列国必因耶和华称自己为有福，也必因他夸耀。
耶 4:3 耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说：要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。
耶 4:4 犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼，归耶和华，将心里的污秽除掉；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火凓起，甚至无人能以熄灭！
耶 4:5 你们当传扬在犹大，宣告在耶路撒冷说：你们当在国中吹角，高声呼叫说：你们当聚集！我们好进入坚固城！
耶 4:6 应当向锡安竖立大旗。要逃避，不要迟延，因我必使灾祸与大毁灭从北方来到。
耶 4:7 有狮子从密林中上来，是毁坏列国的。它已经动身出离本处，要使你的地荒凉，使你的城邑变为荒场无人居住。
耶 4:8 因此，你们当腰束麻布，大声哀号，因为耶和华的烈怒没有向我们转消。
耶 4:9 耶和华说：「到那时，君王和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。」
耶 4:10 我说：「哀哉！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷，说：『你们必得平安。』其实刀剑害及性命了。」
耶 4:11 那时，必有话对这百姓和耶路撒冷说：「有一阵热风从旷野净光的高处向我的众民〔原文是民女〕刮来，不是为簸扬，也不是为扬净。
耶 4:12 必有一阵更大的风从这些地方为我刮来；现在我又必发出判语，攻击他们。」
耶 4:13 看哪，仇敌必如云上来；他的战车如旋风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！
耶 4:14 耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你心里要到几时呢？
耶 4:15 有声音从但传扬，从以法莲山报祸患。
耶 4:16 你们当传给列国，报告攻击耶路撒冷的事说：有探望的人从远方来到，向犹大的城邑大声吶喊。
耶 4:17 他们周围攻击耶路撒冷，好象看守田园的，因为她背叛了我。这是耶和华说的。
耶 4:18 你的行动，你的作为，招惹这事；这是你罪恶的结果，实在是苦，是害及你心了！
耶 4:19 我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛！我心在我凓面烦躁不安。我不能静默不言，因为我已经听见角声和打仗的喊声。
耶 4:20 毁坏的信息连络不绝，因为全地荒废。我的帐棚忽然毁坏；我的幔子顷刻破裂。
耶 4:21 我看见大旗，听见角声，要到几时呢？
耶 4:22 耶和华说：我的百性愚顽，不认识我；他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。
耶 4:23 先知说：我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。
耶 4:24 我观看大山，不料，尽都震动，小山也都摇来摇去。
耶 4:25 我观看，不料，无人；空中的飞鸟也都躲避。
耶 4:26 我观看，不料，肥田变为荒地；一切城邑在耶和华面前，因他的烈怒都被拆毁。
耶 4:27 耶和华如此说：全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。
耶 4:28 因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗；因为我言已出，我意已定，必不后悔，也不转意不做。
耶 4:29 各城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑，进入密林，爬上盘石；各城被撇下，无人住在其中。
耶 4:30 你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！恋爱你的藐视你，并且寻索你的性命。
耶 4:31 我听见有声音，仿佛妇人产难的声音，好象生头胎疼痛的声音，是锡安女子〔就是指民的意思〕的声音；她喘凓气、挓榢手，说：我有祸了！在杀人的跟前，我的心发昏了。
人的审判（耶4:3-6:30）
读经：耶4:3-6:30;代下34:3-7
「人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。」（耶6:30）
这是约西亚王早期改革运动时，先知耶利米事工中最后的一段。正如我们在前一篇信息中所看到的，当时的实际光景可以用3:10的经文来表明，「犹大还不一心归向我，不过是假意归我，这是耶和华说的。」约西亚领导下的改革运动，就王本身来说，是十分真诚的；但是就整个国家而言，他们只是跟随一个很受欢迎的王，但他们的心却没有归向神。
这位先知在那段期间所传的信息，可以分成三个段落：第一，谴责百姓；第二，呼召他们归向耶和华；最后是豫告即将临到的审判。
前面几章我们已经讨论过第一、二点，本章我们要看看审判。首先，是审判的宣告，其次是审判的理由，最后是描写审判所用的工具及其程序。
审判必将临到
这位先知首先宣告，审判的事已经定了。他呼吁百姓悔改，并且不仅是外在的，而是内心真止的改变。他把百姓的惊慌描述得很清楚，因为他们知道危机很快就要临到。在他的信息中，偶尔还夹杂着一些描写先知内心痛苦的词句，因为他看到审判逐渐逼近。然而，他还是继续传他的信息，说明由仇敌来的攻击将快速无比地临到；不过，他再次诚恳的呼求耶路撒冷转离他们的恶行。接着，他又用一首哀歌，把先知内心的痛苦描述出来。他的内心真是痛苦无比，不但因为看到那即将临到的审判，更是因为怕知道，这审判是他们自己的罪所带来的后果。摆在他异象中的那幅图画，是一幅完全毁灭的画面。虽然他伤心，但他还是必须宣告，审判是不能免的，因为耶和华已经决定了。他警告那些人，在即将临到的日子里，他们所要受的苦。
他这样宣告，在神的管治下，审判必将临到；之后他又非常小心的说明审判临到的原因。
第一，是因为当时普遍存在的，他们行为上的完全败坏。他到处找，竟然找不到一个行公义、求诚实的人。既然在一般的人中找不到，他就转去，在尊大的人，统治者中间找。谁知道，这些人「齐心将轭折断，挣开绳索」。因此，审判已经是不可免的，不可能有赦免。第二，是他们不肯相信他所传讲的信息。他们宣称，他所传讲的审判，必定永不临到。因此，他再一次宣告审判的事，并描述那可怕的惩罚。当这些事临到时，他们质问耶和华何以如此待他们。他们所要得到的答复是，因为他们离弃耶和华。最后，审判之所以临到，乃是因为百姓内心的背叛、忤逆。他们不是无知，而是故意顶撞。他们有眼却不去看，有耳却不去听。他们是故意隔离，不敬畏神。贪得无餍成了他们的咒诅，这表现在他们不断的背叛上。
这位先知，用一句话把这一切说明了：「国中有可惊骇、可憎恶的事。」就是先知、祭司、和百姓，联合起来犯罪。因此，除了审判临到以外，别无选择。
临到的审判
接着，这位先知就开始描述所要临到的审判。那将攻打耶路撒冷的仇敌是凶猛、残忍的。不过，他还是必须按神的话行事。他宣告，这城将被攻陷毁灭。然后他又用葡萄被摘了又摘，来说明审判是如何的彻底。无论男女老少，无论城市乡间，都要受到这个惩罚。
他又再一次说明，这审判之所以临到的理由，是因为百姓全然的败坏，他们的虚假安全感，以及他们全然不知羞耻。他呼吁缅怀过去，请他们「访问古道」作见证，他们却不这样作。他又向现在呼吁，他们也不听。因此，审判是不可免的。他又回到自己已经说过的话，就是仇敌要从北方来，接着百姓就要受苦了。这信息最后的结束，是耶和华对先知所说的一段话，目的是为加给他力量。他在百姓中的地位是「高台」，就是作为试验百姓的人。但是另一方面，他又是他们，惟一的「保障」。然而，他的事工却徒劳无功，因为百姓都是极其悖逆的。因此，即使让那些在诸约之外的外邦人来判断，他们也必说，这个国家是被弃的银渣，因为神已经弃掉他们。
在最后这一段话中，我们看到一个宣告，两个启示，三个事实。一个宣告是，人必称那被神所弃掉的，是「被弃的银渣」。两个启示是，被神所弃掉的人，和被人所讥讽的人。这段经文的三个事实是：第一，虽然经文中没有明说，但是假如没有这个事实，就不必有这段经文，同时这段经文所描写的光景也不会发生──—那就是以色列人弃绝了神。第二个事实是，神因此也弃掉他们。最后一个事实，就是一个蒙了特权的人，弃绝了神，又被神所弃掉，这样的人必被人指责、弃绝、视为无有。
百姓弃绝神
我们就按这样的次序来研究这三个事实。第一个事实，百姓的弃绝神。这段经文思想的重点，是在一个词，这个词重复用了两次，就是「被弃」和「弃掉」。在希伯来文，这两个词是同一个字。他们之所以成为被弃的银渣，是因他们被神弃掉。这一个字被重复用了二次，目的是在使人看到一些重要的原则。就希伯来文而言，这个字的基本意义就是搅乱、污染、看。在早期的信息中，这个字至少出现了八次，分别是：「耶和华已经『弃绝』你所倚靠的」（2:37），「你还……『不顾』羞耻」（3:3），「恋爱你的『藐视』你」（4:30），「他们『仍不受』惩治，他们使脸刚硬，过于盘石，『不肯』回头」（5:3），「我的训诲，他们也『厌弃』了」（6:19），最后就是「人必称他们为『被弃』的银渣，因为耶和华已经『弃掉』他们」（6:30）。
在这些经文中，这个希伯来字夹杂其间，就好象一首音乐里的小调一样，它所传达的信息是一致的──人弃绝神，神就弃绝人，而人又弃绝那被神所弃绝的人。
首先是一个宣告，神轻看祂的百姓玩弄政治手腕，想和埃及联盟，就像过去与亚述联盟一样。「你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。……耶和华已经弃绝你所倚靠的。」
轻看管教
其次是启示犹大轻看管教。神已经管教她，多方多次临到她，为要让她回到祂那里。但是她拒绝了，她轻看这些管教的事。
接着，在指责犹大对耶和华不忠，作了列国的淫妇之后，经文又写到，「恋爱你的藐视你。」淫妇，这是一个很可怕的词，但是在先知的豫言中，常用这个词来作比方。这里是说，犹大被那些联盟的国家轻看，就是被亚述和埃及，以及那些她寻求安全的人所轻看。
再来，先知指出，犹大把神的管教，神的训诲轻看了。结果，他们就不悔改。
被神弃掉
因此，我们就来到了最后的高潮，人要称她为被弃的银渣，因为神已弃掉了她。
从上面简单的分析，我们可以清楚看到，最基本的一件事实是，犹大弃绝了神；既然弃绝了祂，就看轻祂，最后就真的藐视神了。另外一点，我们不要忘了，这些信息是改革运动期间讲的，那个时候应该也是宗教复兴的时刻。那时候他们在感情上是复兴了，但是他们的心可能刚硬得要命。那时，约西亚正在推动最早期的改革，消灭偶像的运动。百姓跟从他，表示赞同他所作的，有时也站在一旁观看。一个人心如果尚未受过圣灵的教导，看到这种情况，一定会很高兴，以为全国都已归回神。可是，在心底深处，还有一个事实存在，就是他们全国还是轻看神。这个事实的外在表现，就是我们本章所读的那段经文。
神的管治，在他们心中并没有产生甚么羞耻感。他们仍不觉得自己所走的道路是一个罪。神的名挂在他们的嘴上，改革运动是他们手所作的工，他们每天的职业，就是毁灭偶像。然而，在他们心底深处，他们仍不为自己的罪感到羞耻。尽管神差派先知，差派使者，仍无法使他们感到羞耻。在那些日子，只有外表，却没有内在属灵的、道德的力量。
结果，神的管教并没有产生悔改，他们的心意也没有更新，也没有回转到早先所有的那种柔美的态度。那时他们是如何紧紧的跟随祂，他们体会祂的爱，也全心全意的把自已顺服在祂面前。
他们离弃神，最后表现在他们轻看神的训诲这件事上。他们拒绝、轻看神的律法。
这样的态度，正表达了他们失落了爱心，失落了信心，也失落了顺服。上一章我们思想过，神心中的哀伤，以及祂的爱受到伤害所发出之悲叹：「你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未耕种之地跟随我，我都记得。」这个国家已经失去了这样的爱，也已经失去了由这种爱所发生的信心。过去他们就因着这样的爱、这样的信心，跟随祂进入旷野。接着，这个国家也失去了起初的那种忠诚。这个国家已经把神推到一旁去了，他们是故意这样作的。他们的嘴上还是挂着祂的名，他们还在推动那一个以尊崇祂为主的改革运动，他们正在拆毁偶像，百姓都跟着王一起呼口号、唱歌；然而，他们的心还是远远离开神，他们还是弃绝神。
这个就连带的让我们想到第二个事实，就是神弃掉了祂的百姓。这也是我们所读经文中的内容。这段经文宣告，人要弃绝这个民族。但是这经文又宣告说，这种情形，乃是因为神弃掉了这个民族所带来的后果。
神为甚么弃掉犹大？
神之所以弃掉犹大，正因为祂是真理的神。神看任何事物，都看它的本相。神对任何事物的评价，也都是依那事物的本相。因此，假如某件事是卑鄙的，神就看它是卑鄙的。祂绝对不会把善当恶，或以恶换善。祂的审判是公义的审判，并且祂的审判，人无法再上诉，因为祂的审判是依据实际的事实而作的。让我们思想另一个先知所发的豫言，在论到神所指定的这个王时，那位先知宣告说：他必「行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻，却要以公义审判……」这个宣告很令人惊讶，因为人审判当然要靠眼睛观察，靠耳朵听，不然他还能用甚么来作判断？一般文明国家的审判制度，都是要靠眼睛看得到，耳朵听得见的证据来作判断。世界上的人，除了这些实质的证据之外，再不能倚靠任何东西了。但是，神的审判不凭眼见，不凭耳闻，祂不必听作见证的人所讲的话，祂不必分析那可以看得到的证物。祂不需要请陪审团和祂一起磋商。在祂眼中，一切都是赤露敞开的。我们的神就是一位这样的神。
神观看那个时候的犹大国，祂看到这个国家在英明有为的王领导之下，正在从事各样的改革。但是在祂眼里，祂看到了更深一层的事实。祂知道这个国家已经变得可憎，在那些可以使国家富足的更深一层的事物上，这个国家是那么空洞、肤浅、没有价值。神之所以弃掉这个国家，乃是因为祂知道这个国家的本相，祂只是接受那事实。实际上，这个国家是自己毁灭自己。因着祂的圣洁、因着祂的公义、因着祂是真理的神，除了这么作以外，祂无别的选择。
本章我们研读的经文，正好说明了这一点。那时犹大正试图与埃及在政治上联盟。不久以前，她纔与亚述联盟，得到的结果令地们大失所望。所以耶利米先知说，「你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因且述蒙羞一样。」
接着先知又宣告：「耶和华已经弃绝你所倚靠的。」为甚么神轻视这一类政治上的联盟？因为它是可憎的，是没有价值的。这并不是说，神的意思是：只有我纔可以帮助犹大，我不准其他的人帮助这个国家。不！不是这意思。实际上是犹大离开祂，离开那一位真正能够帮助她的。她想靠自己，靠结盟来坚固自己。而那些和她结盟的国家，根本不关心她，他们只求自己的益处。他们可以随时为了己身的利益而废约。所以，神厌弃他们的安全感，因为这安全感一文不值。祂厌烦他们，因为他们先作贱自己。祂之所以弃掉犹大，乃是因为犹大先作贱自己。耶和华弃掉她的原因，不是因为人看不起她，而是因为她本来就是这样。她所表现的态度，正是在消耗自己的能力，在拆毁自己能力的源头。因此，这个国家就日益衰微，最后完全消灭了。
神弃掉他们，不是因为祂喜欢，实际祂是带着伤心；不是为了满足祂的心，实际上祂从内心发哀歌。神是无限真实的，祂的审判是绝对公义的。祂弃掉犹大，乃是犹大自已招来的，因他们先作贱自己。
同时，我们也应该认清，神弃掉这个国家，乃因祂是爱，祂是有爱心的神。污损对方的爱心，就是作贱自己。信靠虚无，终必归于无有。而爱，却是要求实际。轻看忍耐，终必失去其价值，而爱，却是真正价值之所在。我们对爱，有一个错误的看法。有时我们往上爬，爬到一个我们自认为最高峰的程度，那时我们就有一个危险，就是失去了那真正价值之所在。莎士比亚说过一句话：「爱就不是爱──如果爱能随着事物改变而改变的话。」这句话再真实不过了，这也正是圣经中那一位神的写照。这句话是真实的，因为爱本身追求的就是那真实的价值。其他的人看不出的价值，爱的眼睛看得到。其他的人认为不可能得到的东西，爱还是努力去追求。保罗用这一段无比的话来形容：「爱是……凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」爱所求的，乃是所爱的对象得以完全。然而，从整个国家到每一个个别的人，我们所看到的乃是，爱被践踏、爱被拒绝、爱被丢弃，结果，那被爱的，反而变成一无所值，最后爱也被湮没，在真理的审判之下，不得不宣告，那个国家或个人已经被弃掉，因为他先弃绝了爱。
神弃掉一个国家或一个人，并不是因为祂改变了。神只不过是接受一个既成的事实，就是那个人或那个国家，已经自行选择不要这爱了。神对一个作贱自己的民族之有这样的态度，那是不可避免的。并不是神喜欢这样，而是这个民族自己如此选择。在全宇宙中，神是那永不被扭曲的良知。人的真知有时可能被收买，可能变得坚硬，可能失去了敏感。如果一个国家转离不跟从祂，反而去跟随虚无；不认祂、不倚靠祂，反而去相信埃及、去相信亚述，或去倚靠任何政冶上的联盟，那么这个国家就是选择失去自己的生命力，把自己从那可以使他们伟大的能力之源切除了。神知道这一点，所以祂只有照看这事实去作了。我们不能扭曲神的良知，我们不能贿赂神的圣洁。没有任何一个国家能够对神耍手段。
在历史上的这一页，我们所看到的神，不是高高坐在祂的宝座上，恶意的弃掉祂的百姓。我们所看到的神，是宇宙中那不动摇的真理的良知，祂宣告了有关祂百姓的真理。祂接纳祂百姓自己所作出来的决定。从神这方面看，祂是别无选择的。祂用无限的忍耐，一直到完全没有回音，祂纔弃掉。祂弃掉的是那些已经离弃祂的。惟有法老自己先把心硬下来了，神纔使法老的心刚硬。
这一切把我们导引到最后的一句话，也就是这段经文中真正的宣告。此处不必讲论，我们所需要的只是说明。列国对犹大的态度，本身就是说明这个真理的最佳实例。古时这个民族，神弃掉他们之后，他们落到了一个被人极其轻视的光景。今天，差不多全世界的人，对犹太人还是存有这种轻视的态度。世人也许不知道，但他们的态度正应验了这段经文所宣告的：「人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。」
这里一个大原则，值得我们思想。世界上列国，对于一个信奉基督教，后来却背弃了自己的基督教的国家，往往存着轻视的态度。再往小的方面来说，世界上的人，对于一个自称为基督徒，却又背弃神的人，具有最强烈的轻视。一个基督徒，不管在公开的生活中，在私人的家居里，不管是按国家的标准，或按社会的标准，离开神、背向神，所作的事不配他所带的名号，不符他所承认的信仰，到后来，他失去了与神的交往，失去了旧日的喜乐，无论在行为或仪表上，已经没有了以前的光采，那么这世上的人，会认为这个基督徒是「被弃的银渣」。这样的人，离弃了神，也被神离弃，世人会大大看不起他的。
讲了这些以后，我们还要来看一个可以叫我们喜乐、有盼望的事实，那就是在人心底深处，有一个真正的良知，这个良知可以为神作见证。虽然这种发自良知的见证，我们无法详细分辨，但它却是极其强而有力的。尽管人是败坏的、是悖谬的，但是在这一切的底下，有一种真正可以和神相交的东西。一般人心底的这一份良知，常常可以与神的良知共鸣，虽然人还是会违背这良知。
人性尽管作恶多端，但是在他的最深处，对神所作的决定，总会发出共鸣。所以，当神严肃、慎重的谴责一个人或一个国家的堕落和悖逆时，人通常会同意神的话，他们「必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们」。――《摩根解经丛书》