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耶 52:1 西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕她，是立拿人耶利米的女儿。
耶 52:2 西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。
耶 52:3 因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己的面前赶出。
耶 52:4 西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。
耶 52:5 于是城被围困直到西底家王十一年。
耶 52:6 四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。
耶 52:7 城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门，出城逃跑；迦勒底人正在四围攻城。他们就往亚拉巴逃去。
耶 52:8 迦勒底的军队追赶西底家王，在耶利哥的平原追上他。他的全军都离开他四散了。
耶 52:9 迦勒底人就拿住王，带他到在哈马地利比拉的巴比伦王那里；巴比伦王便审判他。
耶 52:10 巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，又在利比拉杀了犹大的一切首领，
耶 52:11 并且剜了西底家的眼睛，用铜炼锁凓他，带到巴比伦去，将他囚在监里，直到他死的日子。
耶 52:12 巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，
耶 52:13 用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。
耶 52:14 跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。
耶 52:15 那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳去了。
耶 52:16 但护卫长尼布撒拉旦留下些民中最穷的，使他们修理葡萄园，耕种田地。
耶 52:17 耶和华殿的铜柱并殿内的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去了，
耶 52:18 又带去锅、铲子、蜡剪、盘子、调羹，并所用的一切铜器、
耶 52:19 杯、火鼎、碗、盆、灯台、调羹、爵，无论金的银的，护卫长也都带去了。
耶 52:20 所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱、一个铜海，并座下的十二只铜牛，这一切的铜多得无法可称。
耶 52:21 这一根柱子高十八肘，厚四指，是空的，围十二肘。
耶 52:22 柱上有铜顶，高五肘；铜顶的周围有网子和石榴，都是铜的。那一根柱子照此一样，也有石榴。
耶 52:23 柱子四面有九十六个石榴，在网子周围，共有一百石榴。
耶 52:24 护卫长拿住大祭司西莱雅、副祭司西番亚，和三个把门的，
耶 52:25 又从城中拿住一个管理兵丁的官〔或译：太监〕，并在城里所遇常见王面的七个人和检点国民军长的书记，以及城里所遇见的国民六十个人。
耶 52:26 护卫长尼布撒拉旦将这些人带到利比拉的巴比伦王那里。
耶 52:27 巴比伦王就把他们击杀在哈马地的利比拉。这样，犹大人被掳去离开本地。
耶 52:28 尼布甲尼撒所掳的民数记在下面：在他第七年掳去犹大人三千零二十三名；
耶 52:29 尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷掳去八百三十二人；
耶 52:30 尼布甲尼撒二十三年，护卫长尼布撒拉旦掳去犹大人七百四十五名；共有四千六百人。
耶 52:31 犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未•米罗达元年十二月二十五日，使犹大王约雅斤垾头，提他出监，
耶 52:32 又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，
耶 52:33 给他脱了囚服。他终身在巴比伦王面前吃饭。
耶 52:34 巴比伦王赐他所需用的食物，日日赐他一分，终身是这样，直到他死的日子。
灾难的时刻（耶52:1-34）
读经：王下24:18-25:7;代下36:11-21;耶52:1-34
「西底家十一年四月初九日，城被攻破」（耶39:2）
这节经文具有转承的作用，把耶利米在耶路撒冷被围困期间所讲的豫言和在城陷之后所说的豫言分开了。这节转承的经文，涵盖的时间包括围城的十八个月，以及巴比伦人最后攻陷这城的事件。这些事件的详细记录，还可以在列王纪下卷、历代志下卷、和耶利米书52章历史的附录上找到。
耶路撒冷被攻陷
本章我们，思想的主题，是城被攻陷的这个事实。在过去四十年期间，耶利米不断传讲耶和华的话，斥责百姓的罪，呼叫他们悔改，又豫告说，如果他们不改变自己所行的犯罪的道路，这个灾难无可避免的要来到。这个国家还是不断作恶，污辱神的爱，拒绝神的呼召，惹发了神的怒气。终于，这件早已豫告的灾难临到了。巴比伦攻陷了耶路撒冷。那些拜偶像的人放火把神的殿烧毁了。那一个说异乡话语、充满可憎之事的民族，把永生神的子民掳到了他国去。
这是一个严肃、引人注意、又是极端重要的故事。这个故事让我们面对面看到神的报应，特别是报应的理由，为甚么延迟，以及其必然性。
犹大之所以受到惩罚，乃是因为这个国家背弃了它原有的崇高理想，自取堕落，无法履行神所规定的制度。神的惩罚延迟临到，是出于神的爱，祂给与这个悖逆的国家无数的机会，让他们，悔改。祂一直在那里等，直等到像历代志作者所说的，「无法可救」。这个最终的灾难必然临到，因为这个国家的君王、祭司、百姓，都拒绝听从耶和华神的声音。如果说，因着神的怜悯：「神的磨慢慢推！」那么另一方面，神的磨必然磨得最细」，不管人怎么反对。
认识了神的惩罚之原因、延迟、和必然性之后，我们要来看这个故事所带给我们的教训。我们要看这故事所表明人的愚妄和神的智慧。我们要思想两件事：
第一，我们要从这故事，来看人对神的怒气这件事的态度。这样的态度一直到今天还存在。第二，从同样的这个故事，我们要看神的怒气这件事实，以及今天人对神的怒气的理解。
人对「神愤怒」这个事实的态度
我们立刻可以发现一个事实，人反对「神愤怒」的观念。这是一个无法否定的事实。从全盘来看，一直在反对神会生气的这个观念。这个态度今天比以前任何时候都更明显，特别是在基督教影响下的地区。这种观念似是出于人性的本能，是真？是假？人反对神会生气，这样的态度正确或错误？这是我们必须仔细加以分析的。今天，有一些人在他们的信息中，把旧约中的这些故事都弃而不用，只因为这些故事所表达的是报应的神，是会惩罚罪的神。
人类这种反对「神愤怒」的态度，不但全然错误，并且是有害的。首先我要题醒一件事实，圣经中有关神的启示，都包括了「神偾怒」的真理。在有些人对神的观念中，他们也许已经把「神愤怒」的真理排除；但是任何有关神的启示，必定都包括了神的愤怒。我们暂且说，神借着大自然启示了祂自己。那么，大自然所启示的，也包括了愤怒、惩罚、和报应。这方面事实太明显了，我不用多费口舌。有些人也许不肯相信圣经里有神的启示，他们只接受研究大自然所得的成果。也许他们根本不承认在大自然界中有神的启示。但是，他们可以告诉我们一个事实，如果我们遵守自然界的法则，就可以生存；如果我们违背了自然界的法则，就必死亡。人观察自然界，不管信不信里面有神的启示，他一定得面对「愤怒」这个事实。不管你用甚么名称来形容它都没关系，「愤怒」也好、「危险」也好，冷冰冰的事实就摆在那里，没有怜悯、没有爱、没有慈悲。报应却很明显，顺着大自然的法则，你可以活；违反了大自然的法则，就有危险，就必被毁灭。像我们这些人，相信从大自然界的法则，可以体会出神的原则，我们会联想到在古时诗篇作者的话说，这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识，述说神的荣耀，传扬祂的手段，赞美神的智慧、伟大和能力。这一切都肯定了一个事实：神在自然界中的启示，宣告了祂的报应，祂的愤怒，和祂的惩罚。
再从人类的历史来看神的启示，我们还是可以看到同样的事实。不过，我必须先承认，在研究历史的学者中，不少人根本就不信在历史中可以看到神的启示。所以，我们暂且把神放在一边，先从另一个角度来看这件事。整个历史都为一个事实作见证，就是一个民族如果从其崇高的理想堕落到低贱、卑鄙的程度，就必有报应、惩罚、审判临到这个民族。如果你不愿意，你可以不承认神对历史有甚么管辖权，但是请你看看历史，听听历史自己所说的话。你还是必须面对一个事实：如果一个国家转离她原来崇高的道德和伦理的理想，去倚靠其他的东西，那么惩罚必然就要临到。假如你不愿意用「惩罚」，改用另一个词也可以，「灾难」就要临到。用词可以改，但事实无法改变，人类的整个历史，用火一般炙烈的字眼写下了这句话：背离了崇高、尊贵，就必带来崩溃、离析，最后必导致毁灭和沦亡。
对于我们这此相信神在历史中，在大自然中启示了祂自己的人而言，我们认为，这就是神的作为。我们这些相信的人，把历史的发展看作是祂的行事。用英语讲「History」（历史）就是「His Story」（祂的故事）。如此，神的作为可以从某些国家的灭亡、某些国家的兴起看出来。那些持守崇高理想、有高贵可敬之目标的国家，终究可以蒙福。因此，我们若想从历史看神的启示；历史曾高声的宣告，祂会愤怒、祂有义怒，祂会行报应，在祂的作为中，也包括了毁坏。
看过了大自然和历史以后，现在我们要转到圣经。对有些人而言，他们不觉得圣经在这一方面是可靠的。但是对我们，圣经在这方面却是最可靠的。从圣经中我们也可以看到，毫无例外的，有关神的启示都包括了神会愤怒，祂有义怒，祂施报应，祂的作为中，也包括了毁坏。
这样的真理也不单单存在于旧约。假如因为讲到神的愤怒，我就不能传讲旧约，那么新约我也照样不能讲，因为新约里面的火，比旧约更猛烈。耶稣的义怒比摩西更可怕。新约里面，比旧约更清楚的讲到神的愤怒、神的义怒。
一切反对「神愤怒」真理的，必导致堕落
不论是一个国家、一个教会、一个个人，如果把这个真理排除出他们的观念，那么迟早必然会导致堕落。
最后一点，即使人不承认神，也不承认神会愤怒，但是神惩罚的事实还是依然存在。时刻已到，城也已被攻破，但是城里还是有许多人不相信神会惩罚他们，会有灾难要临到他们。如果这座城巿继续不信实，如果这个国家继续拜偶像，那么第十一年四月初九日必然要临到。在某一个特定的日子，城会被攻破，那早已豫告的灾难，必然会横扫全城。
所以，人类反对神愤怒，这样的态度是错误的。我们再看一看他们反对的方法，就可以明白他们反对这个真理的原因。
反对神施报应这个真理的人，常常表现在他们拒绝这真理，并逼迫传这真理的人的事实上。这正是耶利米的遭遇：被囚在护卫兵的院子里，被禁在地下的牢狱。长年累月，他在那些不信者之间传递信息。他坚定宣告神审判的事实；当然，他也传神的怜悯和神的爱。可是，他的信息一直被拒绝，因为他们反对他所宣告的灾难即将临到的信息。
他们反对这个真理的第二个方法，乃是试图用他们的权谋与策略，来应付他们的环境，可是实际上只有行公义纔是解决问题的惟一方法。这方法也发生在我们的这段经文中。许久以来，巴比伦人一直在威胁着这座城巿。自从他们的军队在地平线出现以来，犹大就想与埃及结盟，以对抗巴比伦。耶利米不断大声疾呼，斥责埃及，并且宣告，和埃及结盟不能使犹大在巴比伦手下得到安全，因为巴比伦得胜，乃是出于神对犹大罪恶的审判。然而犹大还是在运用权谋策略，想藉此阻止灾难的临到。事实上，犹大的惟一出路，乃是离弃罪恶，以悔改的心，仰望那万福的源头耶和华。
他们的另一个方法是，想与神妥协。他们几乎把一切都给神，只有神所要的一样东西，他们不给。他们建造了圣殿，他们洁净了圣殿，他们恢复了献祭的制度，祭司的班次也重新排定了。他们细心的遵守了一切宗教上的外表仪式。这一个犯罪的民族，就想这样与神妥协。他们却不想以悔改的心，回到祂面前。他们不肯除去他们的罪，医治国中欺压的事，也不想规规矩矩的遵行神所要求的。这就是他们这一群人，不断反对神愤怒的真理之方法。
还有另外一个方法，他们无论在甚么环境下，都不肯想到这个问题，他们所用的方法，就是借助于某些东西，以麻醉自己。耶路撒冷被围最后的十八个月期间，这样的情形特别明显，因为城已经被困住了。我们不要忘记，这座城最后被攻陷，不是因为巴比伦人，而是因为城里的饥荒。在以赛亚书里面，我们看到先知斥责以法莲醉酒。正当毁灭这个国家的那些东西，无孔不入的侵袭着这个国家命脉的每一部分、每一角落之时，他们却纵情于饮酒作乐之中。这乃是人背离神，以及不肯承认祂愤怒的最后一个方法。他们不去想它，任何可以帮助他们不去想这事的东西，他都可以采用。可是时刻将到。第十一年四月初十日一来到，墙要被攻破，敌军要蜂涌而入，火要毁坏神的殿。
只有一个态度，可以转移神的报应，那就是以悔改的心，回到神面前。那就是真正在神面前谦卑。必须放弃人的权谋和策略，不要想以此来遏阻祂。要放弃人的一切诡计，不要想藉此来和祂妥协。要以悔改的心，来到祂面前，承认自己的罪，并下定决心离罪。不论那一个国家，如果有这样的态度，神就必负起一切的责任，祂不但要把她过去的罪和不义除去，同时更要把复兴赐给那个民族。不管过去有多么败坏，祂要把过去被蛀虫吃掉的年岁再度复还，还要恢复这个国家在神面前的地位，以及在服事祂的事工上的地位。一个国家如果没有这种态度的话，时刻将到，城要被攻破，那时灾难就无可挽回了。
我们要存着敬畏的心，为了自己的益处，更深入的来了解这个题目。现在我们不谈人对神愤怒的态度，我们要进一步看神愤怒这件事实。思想到这个题目，我们首先要完全除掉「报复」这个观念。神一直都不愿意让人受苦，真的是人无可救药，神必须愤怒，施行毁坏时，祂不会因为灾难的临到而喜悦。这个真理最终、最清楚的启示，乃在于那一个经常被引用的事件上。虽然常被引用，但是即使我们这些配带有祂儿子名号的人，也没有办法完全领会这件事的真实意义。这个事件是，祂在无可挽回的情况下，坚定不屈的宣告了耶路撒冷不可避免的灾难。我们若注意听，当可发现祂的声音满有感情激动的颤抖，并且在宣告之前，祂已经流下了那出自深沉爱心的眼泪：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场留给你们。」这是神的话语，我们没有资格说到神的愤怒，除非我们经历了十字架，除非我们已经受了神的爱的浸。说到这里，我回想到我开始服事之初，在伯明罕和一位长辈的交谈。他对我说，「我听慕迪讲到地狱时，总觉得他有资格可以讲，因为每一次我听他讲到地狱，他的声音总是带着感情激动的颤抖。」人不能因自己喜欢，就随意讲神的愤怒。因为神喜爱，怜悯和恩典，不喜悦审判。惩罚和报应，对神而言，是个奇怪的作为。
义怒
然而，神的愤怒就是愤怒，那是义怒。更可怕的是，祂的愤怒是出于祂的爱。神愤怒，因为爱的目慓受到了挫折。神愤怒，因为爱的对象受到了伤害。我们最高的权威是新约，我们最清楚的启示是耶稣。我们若注意观察耶稣愤怒的那些记录，就可以明白神愤怒的理由。祂愤怒。祂在两千年前说的话，一直到今天还是灸热逼人的。「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！」为甚么？「因为你们侵吞寡妇的家产。」为了让我们了解祂自己，神必须以我们所能了解的事来说明。因此耶稣叫人注意当时盛行的罪。因为那些罪太普遍、太平常，所以一般人都不去注意它。像侵吞寡妇的家产，像把遗传的重担加在别人的身上，而这些担子连他们自己都不能担负起来，像扭曲了人性等等。祂因着这些事而宣告「祸哉！」这就显明了神的愤怒。
为了普世的益虚，神的愤怒是必要的。监狱是为自由人的益处而设的。地狱是为了天堂的安全而必须有的。一个国家若不能惩罚罪犯，这个国家就必灭亡。一个神若容忍邪恶的存在，这个神就不是良善的。如果你要我否认圣经的启示中有神的愤怒，那么我生存在这宇宙中就没有安全。但是，向我启示那个从古时就设立的宝座，以及坐在宝座上的那位，内心充满同等的温柔，祂是何等的爱，那么我就可以确定，祂不会容忍邪恶、罪孽、和可憎的事。祂必定会把这一切都毁灭掉。祂用祂的器皿完成自己的工作，而这工作乃是为了那崇高、尊贵、和纯洁的益处而行的。
如果上面所讨论的是神愤怒的本性，那么我们要记住第二点，神表达愤怒的方法乃是公平的，同时人类内心最深处的良知，也会赞同神所用的方法。历代志的作者宣告，这些人嬉笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，无法可救。除非真正到了无法可救，神的击打是不会临到的。人类的良知赞同神惩罚的公平。但是虽然罪有应得，神施行惩罚时，也必留给人一条路，让人可以归回祂
在我看来，如果没有十字架，神就不能施惩罚。但是，因为我们有十字架，有赎价，能重生，所以人类的罪没有继续存在的理由。这也是神施行审判的最后原因，也是神义怒要作的理由。
神愤怒的方法不只是公平的，其实公平这个事实就包括了另一件事：祂的愤怒是有分辨性的。这方面我不必多费口舌，亚伯拉罕早就以这一点和神大大的辩论，他们对谈的内容，今天还为我们保留在旧约圣经里面。那时亚伯拉罕在幔利橡树那里，与神说话。他认为对全地的审判应该是公平的，所以对神说，「无论善恶，你都要剿灭么？」在那段相当长的代祷过程中，他要在自己内心有一个确据，知道神的审判是公平的。然后，从这个故事结束时，我们看到神对这次亚伯拉罕代祷事工所作的反应。祂一直等到最后一个义人都已离开所多玛，然后纔让灾难临到那城。神的愤怒，在执行的方法上是有分辨性的。
神的作为永远都是这样的，一座城若拒绝了神，神也就拒绝这座城。由于这座城的自由选择，神就离开这城。偏离正道的圣殿被焚了，不过归根究柢，这还是人自己惹来的。为了那些接受教导的人的好处，那些对神的真理作了错误教导的人必须被除去。西底家王的眼睛，因为不肯看别人的需要，就被剜出来。
可是，另一方面，神的审判也是渐进的。拆毁是为建造作准备。被掳乃是归回的前奏。火是为焚烧洁净。祂必彻底清扫祂的地。糠秕，祂用那不灭的火烧尽；麦子，祂就收到仓里。
一个国家若忘记神的愤怒，就落在大危机中。保罗在写给罗马基督徒的信中论到了罪。罗马在那个时代是世界的首府，那一群圣徒就生活在罗马的环境当中。保罗论到外邦人的罪，也论到犹太人的罪，他把这些罪归纳起来。那些在诸约之内的人，就是那些有启示、有圣言的人的罪；那些在诸约之外的人，就是那些单单有自然的亮光的人的罪。他用一段从希伯来人古代诗篇集在一起的方式，把这些罪的各种不同表现，述说出来。请听：
「没有明白的，
没有寻求神的，
都是偏离正路，一同变为无用。
没有行善的，连一个也没有。
他们的喉咙是敞开的坟墓，
他们用舌头弄诡诈，
嘴唇里有虺蛇的毒气，
满口是咒骂苦毒。
杀人流血，他们的脚飞跑，
所经过的路，便行残害暴虐的事，
平安的路，他们未曾知道。」
以上这些，都是一些外面可见的罪，请看接下去的话，这句话把犯这些罪的内在原因说明了：
「他们眼中不怕神！」
一个国家，不管是甚么样的国家，如果失去了敬畏神的心，那么接着就会有一连串的邪恶的事发生。再看罗马书，在同一章圣经中，我们看到了保罗的几个问题：
「神降怒是衪不义么？断乎不是，若是这样，神怎能审判世界呢？」
离弃了崇高的理想之后，只有一个方法可以避免灾难的临到，那就是回转归向神，其他任何方法都没有用。你否认神愤怒也没有用，因为一切被造之物从最小的到最大的，都要被审判。这些事在我们知道之前，就已经临到我们；这些事也许是微小的，不显眼的，却在暗中慢慢啃噬我们的生命。否认审判，并不能改变灾难的事实；没有任何政策谋略可以改变它。政治上的权谋不能扭转神的审判。我们不能和神讨价还价，也不能用遵守宗教上的一些礼仪来和神妥协，只有出自我们的真心纔有用。我们不去想它也没有用，用任何东西来麻醉我们的思想也是没有果效的。
「免得我们忘记，免得我们忘记，」我们在安全中，也必须常常提醒自己，也许会有第十一年四月初十日临到。那时神要把我们从这安舒之地扔出去。如果我们不以真心归向祂，这事必然会发生的。――《摩根解经丛书》