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耶 8:1 耶和华说：「到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，
耶 8:2 拋散在日头、月亮，和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所事奉、所随从、所求问、所敬拜的。这些骸骨不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土；
耶 8:3 并且这恶族所剩下的民在我所赶他们到的各处，宁可拣死不拣生。这是万军之耶和华说的。」
耶 8:4 你要对他们说，耶和华如此说：人跌倒，不再起来吗？人转去，不再转来吗？
耶 8:5 这耶路撒冷的民，为何恒久背道呢？他们守定诡诈，不肯回头。
耶 8:6 我留心听，听见他们说不正直的话。无人悔改恶行，说：我做的是甚么呢？他们各人转奔己路，如马直闯战场。
耶 8:7 空中的鹳鸟知道来去的定期；斑鸠燕子与白鹤也守候当来的时令；我的百姓却不知道耶和华的法则。
耶 8:8 你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？看哪，文士的假笔舞弄虚假。
耶 8:9 智慧人惭愧，惊惶，被擒拿；他们弃掉耶和华的话，心里还有甚么智慧呢？
耶 8:10 所以我必将他们的妻子给别人，将他们的田地给别人为业；因为他们从最小的到至大的都一味地贪婪，从先知到祭司都行事虚谎。
耶 8:11 他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。
耶 8:12 他们行可憎的事知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻。因此他们必在仆倒的人中仆倒；我向他们讨罪的时候，他们必致跌倒。这是耶和华说的。
耶 8:13 耶和华说：我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。我所赐给他们的，必离开他们过去。
耶 8:14 我们为何静坐不动呢？我们当聚集，进入坚固城，在那里静默不言；因为耶和华─我们的 神使我们静默不言，又将苦胆水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。
耶 8:15 我们指望平安，却得不凓好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。
耶 8:16 听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。
耶 8:17 看哪，我必使毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。这是耶和华说的。
耶 8:18 我有忧愁，愿能自慰；我心在我里面发昏。
耶 8:19 听啊，是我百姓的哀声从极远之地而来，说：耶和华不在锡安吗？锡安的王不在其中吗？耶和华说：他们为甚么以雕刻的偶像和外邦虚无的神惹我发怒呢？
耶 8:20 麦秋已过，夏令已完，我们还未得救！
耶 8:21 先知说：因我百姓的损伤，我也受了损伤。我哀痛，惊惶将我抓住。
耶 8:22 在基列岂没有乳香呢？在那凓岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？
国家的强弱兴衰（耶8:4-9:26）
读经：王下23:1-2;代下34:29-30;耶8:4-9
「耶和华如此说，
智慧人不要因他的智慧夸口，
勇士不要因他的勇力夸口，
财主不要因他的财物夸口；
夸口的却因他有聪明，
认识我是耶和华，
又知道我喜悦在世上施行
慈爱
公平
和公义，以此夸口；
这是耶和华说的」（耶9:23-24）
这两节经文本身就是一个完整的单元，这两节经文和这一个段落的豫言，成为一个很鲜明的对比。我说「对比」，因为它和其他的豫言并没有冲突。在这一个段落中，先知所传信息的内容，所表达的当时情况，恰与这两节经文所描述的，耶和华所喜悦的事相反。这里所用的词句真是充满了力量，也极优美，在旧约的豫言经文中，这段话留给人一个极深刻的印象。这两节经文常被引用，虽然一般人都不注意它的背景。事实上，它是在极其严肃的情况下所宣告的，这一点我们从它的上下文可以立刻看出来。
在讲这段话以前，先知形容了当时他们因着自己的罪受审判，百姓遭遇到灾祸的情形：
「因为死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从外面剪除孩童，从街上剪除少手人……人的尸首必倒在田野像粪土，又像收割的人遗落的一把禾稼，无人收取。」在讲这段话之后，我们可以看到，先知又奉耶和华的名宣告说，犹大将和埃及、以东、亚扪、和摩押人一起受罚，因为以色列家的心没有受割礼。
发现约书
在修殿的过程中，大祭司希勒家发现了一本律法书。他把这书交给书记沙番，沙番把书带到王面前，在圣殿修竣之后，把这书的内容读给王听。王听了所宣读的内容以后，极其震惊，因为知道百姓没有遵守律法上的话，也没有照里面所写的去行。经过与女先知户勒大商量以后，约西亚召聚了犹大和耶路撒冷的长老，祭司和利未人，以及众百姓，和他一起聆听，宣读从耶和华殿中发现的那本约书里面的话。要了解王为甚么那么震惊，我们必须把那本约书里面所教导的，与当时犹大的实际光景加以比照。很可能，他们所发现的律法书，是摩西所写的那些书，所宣读的约书，只是其中的一部分。所谓约书，就是今日我们圣经中出埃及记21章;22章;23章。这里面的话，是摩西在宣告十诫之后，接着就写下来的，并且在西乃山宣读给全体百姓听。这部所谓「约书」，里面包括的律法，是个人性的生活，是与财产，以及国家政治有关的。现在，转过来看耶利米在他所传讲的这几章信息中，我们可以发现，当时百姓实际上所行的，正与这「约书」上的律法背道而驰。恶事到处横行、穷人受欺压、国中没有公义。虽然当时的情况是这个样子，但是正如前面已经讲过的，百姓还是倚靠他们有一所圣殿的事实，还是夸口他们拥有律法。他们说：「我们有智慧，耶和华的律法在我们这里。」这位先知看出他们这句夸口的话是空洞的。他用一句话把百姓在这方面的失败都显明出来了：「看哪！文士的假笔舞弄虚假。」换句话说，百姓从他们老师所听到的，都是错误的解释，原因是，这些文士本身所过的生活不是很正当。耶利米指责这些人「一味的贪婪」，「行事虚谎」不行公义，并且给人心中一个虚假的安全感，因为他们说，「平安了！平安了！」实际上他们并没有平安。他们给全国带来的后果是，让全国上下有一些错误的观念。百姓把他们的信心建立在政治的决策上，在力量上，在财富上；他们忽略了慈爱、公义、和公平的审判诸事。
这些背景，可以帮助我们了解这两节经文的深远意义。在这短短的经文中，先知把注意力集中在教导全国最重要的事上。他对这些人，以及对各世各代的列国，指明了三件事：第一，虚假的国家安全；第二，国家力量的真正要素；第三，也是最中心之处，造成一个国家伟大的真正秘诀。
虚假的安全
虚假的国家安全：「智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。」国家力量的真正要素：「慈爱、公平、公义。」国家伟大的真正秘诀：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华……这是耶和华说的。」
每一个国家都有她自己以为光荣、以为骄傲的东西；归根究柢，这也就是他们所倚靠的。要发现一个国家以甚么为荣，要发现一个国家以甚么为她的倚靠，就要从这个国家是以甚么动机来作她正在作的那些事，从这个国家之所以有那样态度的原因看出来。
这里，我要简单的指出一个事实，那就是在耶利米的这段话中，他把全国性的信息，用个人化的方法说出来。这位先知实际上是指着全国说的，可是，当他论到这些事时，他是用个人化的方法来讲的。「智慧人（单数）不要因他的智慧夸口；勇士（单数）不要因他的勇力夸口；财主（单数）不要因他的财物夸口。」国家乃是个别的人之集合。在那么久远以前的日子，他们这一批先知虽然没有我们今天的认识，但已经知道，责任不在乎国王、或在上的官长，而在乎组合成一个国家的那些个别的人。假如在当日是如此，今天更应该如此。在今天这个代议制的政治组织中，一个国家应该比以前任何时候都更注重公民个别的品格。是全国人民给予一个政府行使治权，所以一个国家的任何作为，必须由全国的人负起责任。如果真正去追究的话，全国性的罪也必须由个别的公民去负责。
让我们思想一下这位先知指出的那些虚假的安全感。「智慧人不要因他的智慧夸口。」借着这一句话，先知警告这个国家，不要以人的智慧为夸口、为骄傲、为倚靠。智慧指的是聪明，是认识。我用这两个词，因为在这段经文的中心宣告中，他所用的词句是：「夸口的却因他有聪明、认识我是……这是耶和华说的。」这并不是不经意的，随便用两个重复的词，相反的，这两个词是经过仔细的安排，用以表达同一件大事的两面。「智慧」乃是指有能力可以认识。「认识我」意思是运用这个能力，观察我、注意我。在这里智慧指的不是抽象的东西，而是一种认知、一种能力、和一种活动。一个有智慧的人是一个有认知能力，又肯使用这能力的人。所以，在这里所谓的「智慧」乃是指对事物或事件的了解和知识。这位先知在这里所说的，特别是指政治上的智慧、政治上的敏感。和早先以赛亚传豫言的时候一样，在耶利米传豫言的那些日子里，背后有着一些政治上的活动，试图为国家取得内部的安全。当时的政治家，想玩弄「列强牌」，就是想利用这个强国去牵制另一个强国，以求自已的安全。所以，那些智慧人乃是对当时一般事物有认识的人，并且他们也细心的观察当时的光景。
「智慧人不要因他的智慧夸口。」
先知说，「智慧人不要因他的智慧夸口。」智慧人不要因他的智慧而骄傲，不要倚靠他的智慧。为甚么？因为人的智慧必然是不完全的。不管多有智慧，他所能看到的只是局部的。所以，用人的智慧所作出来的决定，一定是只顾及局部的，所以不会是确定的。
如果我们记住，耶利米这段话不单单是指人所犯过的错误而讲的，那么就可发现他的话有更深一层的意义。他并不是说，当时他们所作的政治上决定，都是全然错误的。毫无疑问的，在这位先知的心目中，这一切都是错误的。但是，在他讲这句话时，他不管过去的错误，他只以一般性质的方式宣告说：「智慧人不要因他的智慧夸口。」也许他的智慧已经达到人类所能达到的最高水准，也许他很认真，也许他很真诚，也许他诚诚实实的想发现事实。他了解事物的能力也许很敏锐，也经常使用这能力，然而，一个国家的强弱，也不能靠这智慧，因为这智慧只是片面的。人无论有多聪明，总是没有办法完全了解事物或情况的真相。这种智慧的基础不是很稳固，所以不能在上面建立甚么东西。如果在它上面建立东西，迟早总是会崩溃的。
「勇士不要因他的勇力夸口。」
我们来看看第二个警告：「勇士不要因他的勇力夸口。」很明显的，这里先知心目中想的，是物质上的力量，包括攻击性的和防卫性的。让我们先从「攻击性」和「防卫性」这两方面来思想。所谓物质上的力量，到底指的是甚么？在物质上，人可以表现甚么样的勇力呢？这个可以从两方面来看，人可以紧紧捉住他所拥有的，人也可以他手中所拿的物质进行对方所无法抗拒的打击。这就是人借着物质所能发出来的力量，捉住所拥有的，防卫它；用所拥有的进行攻击，具有毁坏性。「勇士不要因他的勇力夸口。」
为甚么？物质的力量有甚么缺点？第一，物质的能力是软弱的，因为每样物质只能发出它所拥有的那种能力。物质力量只有在对付物质时纔有用。物质力量就无法抗拒道德的力量。因此，物质力量并不以它本身来决定，而以它所敌对的对象是甚么来作决定。其它类型的力量就可以抵销物质的力量。
这一点我们不用详细说明，第二次世界大战的实例就是一个最好的例子。人类历史中也有许多事实证明，道德理想可发出的巨大力量。道德的力量比物质的力量强。道德理想的力量，正义和真理的力量，虽然有时要经历漫长的时间，但是最后必然胜过物质的力量。因此，物质的力量实在不可靠。「勇士不要因他的勇力夸口。」
「财主不要因他的财富夸口。」
接着是，「财主不要因他的财富夸口。」财富是甚么呢？无疑的，这里指的是人所拥有的物质，而所拥有的这些东西又是别人所需要的。我的意思不是说，人可以随意去取用其他人所拥有的东西。我是说，有些物质不能称为财富，因为它对别人没有甚么价值。所以这里的财富是指可以为那拥有它的人，去取得其他东西的物质。「财主不要因他的财富夸口。」
为甚么？因为物质的财物，惟有在物质的范畴中纔有用。正如物质的力量之外，还有比它更强的力量，同样的，有些东西不是物质财富所能购买或换取的。物质财富的力量，乃以其量数来决定，因此是经常变化的。
如果一个国家的强盛，只是建立在人的智慧上，由于人的智慧不完全，那么它当然不能支持强盛所需的一切。假如一个国家的强盛，只是建立在物质力量上，由于物质力量只限于同类型的力量范围内，那么这个国家很可能被同类型，但更大的力量所控制，或者被不同类，但比它更强的力量所控制。如果一个国家的强盛建立在财富上，那种财富只有在物质的范畴中纔有效。一个国家是由个人组成的，个人的存在之重要性，归根究柢，不在于肉身，也不在于知性，而在于灵性。灵性的力量不能建立在物质财富的根基上。
可是，这段经文更令人惊讶之处，还在于这位先知指明了，真正可以叫国家安全的那些因素。讲过了那些虚假的信心之后，他列举出神所喜悦的东西，而有了这些叫神喜悦的东西，神自然也就喜悦拥有这些东西的个人和国家。其实，神在这地上所行的，就是这些东西，人如果也这样去行，那么就是行在祂的旨意里，这也就是国家安全的真正秘诀。这些东西是甚么？就是：慈爱、公平、和公义。
「慈爱」是甚么？
「慈爱」，要了解这个词的真正意义，我们先要从它字面所含的意思来看，然后再观察这个词实际上的用法。这个希伯来词的基本意义，经历了旧约圣经中各种不同的用法，仍没有多大的改变。「慈爱」是因着内心爱的催迫，而甘愿俯就低下。「慈爱」不只是一种内心的态度，而是由内心态度所发出的行动。那是把爱心付诸实行。而且，这「慈爱」并不是把爱心的行动，行在那些和你同属一个层次的人，它是指把爱心的行动，行在你必须俯身曲就的那些人身上。「慈爱」乃是因着爱心的缘故，去爱那些缺少一切的人。「慈爱」是怜悯，「慈爱」是忍耐，「慈爱」是把力量加给任何有需要的人。
按着这位先知的看法，这乃是国家安全的第一个要素。
慈爱的力量何在？在于它能维护一个国家的力量。它可以恢复一些原本应该被弃绝的，它可以凝聚整个民族。不管我们对实际政治存何看法，不管你认为它的意思是甚么，如果我们能登到高处，看看一个充满了慈爱的国家，满是对生命的期望，那么这个国家一定强盛。慈爱可以使既有的东西强化，可以把原本无用的废物转化成真正的财富。在一个国家生活里，如果广行慈爱，就是那种因着爱心，肯俯就那些需要的人，用怜恤、耐心、和力量去爱他们，那么这个国家就可以获得真正的力量。
「公平」是甚么？
国家强盛的第二个因素，就是公平。公平排在慈爱之后，实际上它就是慈爱所带来的结果。公平是甚么？这个希伯来的词，在圣经中被译成许许多多不同的意思。同时，我个人以为，这个词也是最常被误解的。公平不等于惩罚。当然，有时「公平」也会包括惩罚。但是在公平之下的惩罚其实不是惩罚，也不是报复，而是管教。公平乃是指，在绝对平等的原则下，处理一切事情；按着真理管理一切；建立平等与正当的关系。一个国家的真正力量在于她的审判制度和管理方法，如果这一切都按着真理、公正、和平等去行，那么这个国家就必有力量。那么，公平的力量何在？在于它可以满足一个人、或一个国家，心底深处那种深沉的需求。它为人的生命追求一个最真实、最好的条件。它可以叫街上那些不满的声音止息，这种不满的声音，乃是一个国家生命安危的最大威胁。全国性的危机，最可怕的地方不在于从外面来的攻击，而是存在于内部的不安。
「公义」是甚么？
它只能在神里面找到，那是绝对的正直。神的行动，没有败坏，没有罪孽，没有歪曲。所以，相对的讲，公义乃是回应神的行动。有一个政治家说，伟大的政治家所作的，乃是发现神行动的方向，并且把那些会拦阻祂前进的一切障碍除去。这就是在国家生活中的公义。神的态度和活动是公义的。一个国家生活的公义，乃是回应这样的态度和活动。个人生活的公义，也是回应神的这个心意和作为。如果一个国家按着神的心意和作为行，那么这个国家也必以同样的方法待国民。所以，公义的力量何在？在于和神的关系。公义可以加给一切生命以力量；公义可以摧毁一切具有破坏性的力量。
最后我们要回到这段经文的中心，看看一个国强盛的主要中心秘诀。夸口、荣耀、信心的真正原因，乃在于有聪明，认识神。如果这样，这个国家一定强盛，一定可以找到真正的倚靠，有能力可以认识神，并且愿意使用这能力。
祌是全知的、神是全能的、神是一切所有的。「智慧人不要因他的智慧夸口。」他所当夸口的是，他有智慧，认识神的全知。「勇士不要因他的勇力夸口。」他所当夸口的是，神的全能。「财主不要因他的财富夸口。」他所当夸口的是，神拥有一切。神是全知，所以祂对人的态度是慈爱的。正因为神是全知的，所以祂能爱，祂能对你我发出慈爱和怜悯。这一些，除非我们紧密与神同行，单靠你我是行不出来的。神是全能的，所以祂能以温柔的态度施行审判。越是坚强的人，越能对那些软弱的人表现温柔。这位全能的神，却也是最柔和的，而祂的审判也是真理和忍耐的审判。神是一切所有，正因为如此，祂纔公义。这样的次序正确吗？一旦一个国家不行公义，这个国家前面的路就不安稳了。若已拥有一切，就不需受贿赂，神既是一切所有，人当然就无法贿赂祂。再往更低一点的层面来讲，无论你用甚么东西贿赂祂都没有用，因为那些东西祂都已经有了，并且本来也都是祂的。只要一个人，或一个国家，清楚知道他所拥有的一切，最终都在神里面，你就不能贿赂他们，因为他们以神的永世来衡量自己所度的年日。虽然有时他们必须短暂的忍受贫苦、羞辱、和困难，但他们深刻体认，他们的力量建立在公义的根基上，所以他们可以满足于现状，耐心的等候。
因此，对一个国家而言，最重要的乃是有聪明、认识神。也就是说，不但有认识神的能力，也要运用这能力去认识祂。不但这样，有能力认识神以后，还要顺服神。认识神就是永生，正如主自己亲口说的：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」先求祂的国，就是得到一切供应的前提，正如祂说的：「你们要先求衪的国，和衪的义，这些东西都要加给你们了。」以祂为乐，就讨祂的喜悦，因为以祂为乐的人必追求慈爱、公平、公义，而这一些原本是祂所喜悦的。
一个国家归回神，在人看来，最初的那一段时间可能是软弱、无知，甚至有被打败的可能；但是归回神的国家，实际上是恢复了生命和力量，以及一切可叫她永远存在的东西。――《摩根解经丛书》