旧约难题注解
「是」字与「变」字（创一2）
问：创世记一章二节的「是」字，与创世记十九章二十六的「变」字，原文相同否？（魏弟兄）
答：同。
四百三十年（创十五13）
问：创世记十五章十三节与使徒行传七章六节的「四百年」，与出埃及记十二章四十节之「四百三十年」，如何解释？（烟台 李弟兄）
答：以色列人「住在」埃及是有四百三十年（出十二40）；但是，首三十年是很平安的。他们在四百三十年中，只受「苦待」四百年。此二者完全相合。
第四代（创十五16）
问：弟读创世记至十五章十六节，即：「到了第四代，他们必回到此地。」第四代是何说法？务祈解答。（崔弟兄）
答：意即以色列人在埃及为奴，到了第四代的时候，就要出来。这个后来照凓字面实实在在的应验了。看出埃及记六章十六至二十节：利未第一代（16节），哥辖第二代（16节），暗兰第三代（18节），亚伦、摩西第四代（20节）。就是在亚伦、摩西的时候，以色列人离开埃及，归回迦南。
亚伯拉罕与雅各（创卅二18-19，徒七16）
问：在创世记三十二章十八至十九节与约书亚记二十四章二十二节俱说雅各从哈抹买地，怎么在使徒行传七章十六节说是亚伯拉罕呢？请解释。（烟台 李弟兄）
答：使徒行传七章十六节与创世记五十章十三节相合。照凓创世记四十九章二十九至三十二节和五十章十三节，雅各乃是葬在亚伯拉罕所买的一块地上。使徒行传七章十六节对于这一点是没错的。亚伯拉罕买地（创廿三），和雅各买地，中间约隔八十年。此八十年中，当日地主又来掌权，雅各不与之争论，重新再买其祖所已买的。雅各所买的地和亚伯拉罕同是一个地方；示剑的父亲和以弗仑同是哈抹的子孙；这二点是使徒行传七章十六节所说明的。所以，这里并无反对。
雅各的预言（创四九5-37）
问：创世记四十九章五至三十七节，如何解释？（烟台 李弟兄）
答：创世记四十九章是雅各对于以色列十二支派的预言。摩西在申命记第三十三章的祝福，是更注重神的目的；这里，更注重他们的经历。本章分为四段，每三支派为一段。流便、西缅和利未，说到人的天然光景；西布伦、以萨迦和但说到神虽祝福，然尚有吸力离弃神；迦得、亚设和拿弗他利，说到救恩的效力；犹大、约瑟和便雅悯，说到基督。
五至七节说到西缅和利未的残忍，第三十四章就是一例。第七节的，后来完全应验。利未不必说。西缅则在约书亚记十九章一至九节中说到。八至十二节说到犹大的王位。大却从这一支派出来；细罗就是基督。十一至十二节是基督掌权，千年国的光景。第十三节说西布伦的商业。第十四节说以萨迦爱安静而服劳。第十六节是但后来的光景；第十七节说他的背道。第十八节是雅各的祷词。第十九节是迦得的始败、终胜。第二十节说亚设的出产。第二十一节说拿弗他利的恩言。第二十二至二十六节说约瑟预表基督所得的福。第二十七节是便雅悯的将来。他自己的情形，不过如此。一部分也预表基督的能力。我们不能详说。主若迟延，请看《默想创世记》，不过，你能从圣经里顺序查各支派中人，而看此预言的应验。
血郎（出四24-26）
问：出埃及记四章二十四至二十六节：「摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：你真是我的血郎了。这样耶和华才放了他；西坡拉说：你因割礼就是血郎了。」神为何要杀摩西？「血郎」何解？（烟台 李弟兄）
答：摩西将为津法的代表，但是，他们儿子尚未受割；在律法下，不得不无此举。第二十六节说明血郎的意思。因割礼而染血，故为血郎。
十条诫（出卅四，廿，申五）
问：出埃及记第三十四章的十条诫，与出埃及记第二十章和申命记第五章的十条诫不同，而出埃及记三十四章二十八节明说是耶和华所亲手写的，到底怎样？（山东 刘弟兄）
答：出埃及记第三十四章并没有明记十条诫的话语。十条诫的话语只记在出埃及记第二十章和申命记第五章里。而三十四章十至二十六节的话语，乃是神在十条诫之外所说的话。我们谨慎一读二十七至二十八节就知道。第二十七节的「这些话」和第二十八节的「这约的话」是有分别的：第二十七节的「这些话」就是十至二十六节的话，是神命摩西写出来的；第二十八节的「这约的话」就是十条诫（28节），是神自己写的（申十2-4）。神是按凓十至二十六节的话和以色列人立约（27节），这约的话就是十条诫（28节），看此，我们知道：十至二十六节的话并不是十条诫里面的话，不过，神本凓它们（十条诫）与以色列人立约而已。
我们知道摩西上山两次，首次神写十条诫在两块石版上给地（申五13）。后因以色列人犯罪，所以，摩西将它们摔破了。他二次上山，圣经记凓说：「耶和华将……所传与你们的十条诫照先前所写的，写在这版上。」（申十4）摩西两次上山所得的十条诫，完全是相同，并无少差。申命记第五章是追述出埃及记第二十章；申命记第十章是追述出埃及记第三十四章。申命记十章四节证明说，出埃及记第三十四章所得的十条诫和第二十章是相同的。所以，我们的断案就是：出埃及记第三十四章的十条诫，是和第二十章是相同的，不过未记出来而已。至于十至二十六节的话，是神在十条诫之外所说的话，摩西把它们记下而已。
阿撒泻勒内（利十六8）
问：在利未记十六章八节：「为那两只羊拈𦾟，一阄归与耶和华，一𦾟归与阿撒泻勒。」内所提的阿撒泻勒，到厎指谁？有人说指撒但。望示知。不胜感谢。（宁波 张弟兄）
答：有的人（像司可福）以为是指基督，像利未记第十四章的两只鸟一般。但我自己相信阿撒泻勒是撒但。有的圣经字典家以为这阿撒泻勒乃是一个偶像的名字。并且第八节乃是以阿撒泻勒与耶和华对峙。
到第七天（士十四15）
问：士帅记十四章十五节：「到第七天，他们对参孙的妻说：你诓哄你丈夫，探出谜语的意思告诉我们，免得我们用人烧你和你父家；你们请了我们来，是要夺我们所有的么？」又十七节：「七日筵宴之内，她在丈夫面前啼哭，到第七天逼凓他，他才将谜语的意思告诉他妻，他妻就告诉本国的人。」此两节如何相合？（江苏 李弟兄）
答：士师记十四章十五节当作「到第四天」。内门证：十四节说：「三日不能猜」，则此处必是「第四天」。否则第十四节当作六日不能猜。又外证：（七十土译本）及（叙利亚译本）均作「第四天」。若是，则不难解了。这是圣经「抄本」之误，并不涉及默示问题。
大却的行第（撒上十六13-14）
问：耶西之子大却，是第七子或第八子？因撒母耳记上十六章十三至十四节说，耶西叫七个儿子都从撒母耳面前经过，都不是耶和垂所选。再问你还有儿子么？答说，还有个小的。必是第八子了。但历代志上二章十三至十四节记：耶西众子之名，大却乃第七子。二处不同，何故？（林弟兄）
答：按凓生产的次序，大却乃是耶西的第八子。所以，又称为第七子者，另有缘故。撒母耳记上第十六章是当大却少时所记的，那时兄弟都全，所以，他是八子。历代志上是当大却作王时记的，那时他弟兄中已死其一，而又没有留下儿女，他的名就从以色列人中消灭；所以，大却就被称为第七子。
约拿单（撒上廿25）
问：撒母耳记上二十章二十五节：「王照常坐在靠墙的位上；约拿单侍立，押尼珥坐在扫罗旁边；大却的座位空设。」又三十四节：「于是约拿单气忿忿的从席上起来，在这初二日没有吃饭；他因见父亲羞辱大却，就为大却愁烦。」此两节比较，有无前后之别？（江苏 李弟兄）
答：无前后之别，均作过去式。大概初一日约拿单侍立，初二日他坐度，所以「起来」。
撒母耳的灵（撒上廿八）
问：撒母耳记上二十八章，交鬼的用法术招撒母耳上来：到厎是魂，是身体？为何从地里上来？（冯村 刘弟兄）
答：是灵上来，因为身体已经埋葬，已经毁坏了。灵也有形状，所以，富人在阴间（参路十六19-31），尚有「目」、「舌」等。阴间和乐园都在地底下，所以，撒母耳从地里上来。
神或撒但激动大却呢？（撒下廿四，代上廿一）
问：撒母耳记下二十四章和历代志上二十一章同记一件事，而撒母耳记说神激动大却数点百姓，而历代志则说撒但为之；且二书所言，能拿刀之人的数目不同；怎样解释？（山东 刘弟兄）
答：加伯
再者，二卷书对于能拿刀的人记载如下：撒母耳记下说：「以色列拿刀的勇士有八十万，犹大有五十万。」历代志上说：「以色列人拿刀的有一百一十万，犹太人拿刀的有四十七万。」撒母耳记下和历代志上所记的不是相同的：撒母耳记下是说拿刀的勇士有多少，而历代志上是说拿刀的人有多少。
我们应当知道，神并不负抄写上错误的责任。譬如：官话和合本串珠圣经第二○五七页，在马太福音二十四章三十一节将「聚」误作「娶」，在民数记三章三十五节将「米」误作「木」；这样校对的错误，神是不负责任的。我们能否因此就说圣经错了呢？愿神祝福你、引导你离开那个地方，不信那荒谬高等批评学的不信论调。
西底家（代上三15-16）
问：历代志上三章十五至十六节：「约西亚的长子是约哈难，次子是约雅敬，三子是西底家，四子是沙龙。约雅敬的儿子是耶哥尼雅和西底家。」列王纪下二十四章十七节：「巴比伦王立约雅斤的叔叔玛探雅代替他作王，给玛探雅改名叫西底家。」历代志下三十六章十节：「……就立约雅斤的叔叔西底家，作犹大和耶路撒冷的王。」西底家是约雅斤（哥尼雅）的叔叔还是哥哥？
答：西底家是约雅斤的叔叔（王下廿四17）。历代志下三十六章十节原文的「兄」字，Wordsworth氏说，可译为「其父之弟」──这就是叔叔。至于历代志上三章十五至十六节，我们应当知道著者写家谱的方法。西底家是约西亚的第三子（15节）。但是，为何西底家又作其侄耶哥尼雅之子呢？（此节当译作：「约雅敬的儿子是耶哥尼雅；耶哥尼雅的儿子是西底家。」）因为这里的儿子。好象中
以利沙说谎（王下六8-19）
问：前读列王纪下六章六至十九节，言亚兰人围困多坍，非攻以色列人之意，乃寻以利沙。亚兰人至多坍，以利沙为何说这不是那道，也不是那城？这不是神人说谎么？望先生指教是盼。（刑弟兄）
答：以利沙是撒玛利亚的人。他对他们所说的话，并不是欺骗，因为他把他们带领到撒玛利亚，到他们「所寻找的人那里」（19节）。
以斯帖
问：以斯帖记何以没有神的名字？（魏弟兄）
答：这自然是高等批评家攻击以斯帖记的立足点。但是（我引加
卡随（Cassel）教授说：「这本书是一位犹太人寄给散处波斯各省的犹太人的，记载神的安排如何用神奇的手段拯救他们脱离不可避免的灾害。这书除比以外，并无其地目的；这书并非为凓记载别的事情；然而，这书却也将我们在别处所寻不见的波斯宫闱里的生活发表出来。」
加柏林父说：「这书将犹太人离开他们本地，与神再没有甚么表面关系时，而他们依然是神所恩待者的事实述说出来。这个外面关系的断绝，好象就是本书避免不用神的名字的原因。」
认罪（诗五一）
问：诗篇五十一篇四节的「惟独得罪了你」，何解？（上海 钟弟兄）
答：这篇诗是大却认他与拔示巴所犯的奸淫罪。虽然，他得罪了乌利亚；虽然他也得罪了拔示巴；然而，因为他在神前懊悔之深：他想到他如何伤神的心，和亏神的荣耀，就深自忧伤痛悔，以为他所得罪的就是神。可惜现在的信徒，已多自怨，无此忧伤的灵了！犯罪后，若不痛哭的，恐怕还要再犯。
童女（赛七14）
问：以赛亚书七章十四节：「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。」此处童女有人说司译作妇人，确否？（江苏 李弟兄）
答：童女希伯来文作ha-almah希腊文在新约作Parthenos，以赛亚书是用希伯来文写的。此字字根是从alam来的，其字意即「深藏」，「藏在深闺」，所以是童女。本字在旧约共用七次：（一）创世记二十四章四十三节；（二）出埃及记二章八节；（三）诗篇六十八篇二十五节；（四）箴言三十章十九节；（五）雅歌一章三节；（六）雅歌六章八节及（七）本处。虽然在希伯来文尚有一字比这一字更为专门──Bethulah，然而该字有时说作青年女，有时说作童女（以上参Wordsworth及Companion Bible）。并且希伯来文之ha字，说作「独一无二」，是个指件词。所以，以赛亚书七章十四节已明说一个指定的童女了。虽然犹太人（新派先祖）以为马太福音，译此处为Parthenos有错；然而，《七十士译本》是犹太人所译成希腊文的旧约，也是将该字译作Parthenos！
二千三百日（但八4）
问：但以理书八章十四节所讲的「二千三百日洁净圣所」；这些日子，照历史所记载的，有相差些少；若照安息书现在出版的《现代索隐》所说，这是长期的，是关乎末后的。他是根据本章十七节，究竟是怎样说法？（星洲 黄弟兄）
答：读但以理书的预言有一件事是必须知道的，就是：历史和解释的分别。我们切不要以为圣经异象的解释，不过是重说从前所已出现的；当知它是回说过去，而加增从前所末发明的新事物。预言多有两次的应验：一是近；一是远。近应验的就是历史；解释就是远应验。此处亦然。先知当日所见的多已成就。天使所解释的，有许多是指凓将来。所以偏重历史或解释，都不能无错。
在历史方面去看，二千三百日的预言，早已应验在安提阿哈（Antichus Epiphanes）身上了（请读《马加比书》──圣经的外经）。安提阿哈行恶的日期，很合二千三百日的时候。这些日期一满，马加比犹大就洁净圣所，其时约在主前一六五年十二月二十五日。在解释方面来看，这个预言与末后是有关系的。不特第十七节是个见证，就是第十九、二十七节也是如此表明的。
有一件事，应当注意：安息会所有的解经，多是牵强附会的。他们虽然以为这个预言，是指凓末后说的（末后在圣经都是指凓主末显现在地上时的「主的日子」，就是本书第九章的七十个七）。但他们在《但以理讲义》第一一○页，以为主耶稣于西历一八四四年，人天上的至圣所，开办审判之工。这何尝是「末后」！并且这种解释是完全违反福音，取消希伯来书的明显教训。他们以日为年，以二千三百日为二千三百年（一○三页），他们引以西结书四章六节，民数记十四章三十四节为证据。殊不知此两处圣经，只指此两处圣经的事而言，并不涉及他处圣经的记载；更何论乎但以理书！以日为年的理想在圣经中，何无根据。请读创世记七章七、十节，四十章十二、十三、二十节；出埃及记十六章；民数记十一章十九、二十节；约书亚记一章十一节；民数记十四章三十三节和马太福音十二章四十节。日就是日，并不是年。如果圣经都是以日为年，则主耶稣应当三年在土中了！
二千三百日的「日」，在原文并不是日字。原文作「晚晨」，即创世记第一章的有晚上、有早晨。所以我们知道，这是廿四小时的「日」。晚晨，是殿中献祭的时候，意即二千三百次的晚祭与晨祭──这证明圣灵的意思，是指凓一暗一光的「日」说的。在历史上，安提阿哈已经应验了一次，在末后的日期，真身的「小角」尚要再应验一次。
按第七十个七的时候是二千五百二十日，二千三百日比二千五百二十日，尚短二百二十日。大抵在这二百二十日之中，是建殿的时候，到了二百二十一日之后，「小角」才污秽圣所，直到这个「七」──二千五百二十日──满了，圣所就洁净了。我们盼望主来提接我们上天；我们并不希望看见「小角」和它的行为。我们仰望与主同操权，同来洁凈圣所！「有幅的指望」！
加百列（但八15-16）
问：但以理书八章十五至十六节就是：「但以理见了异象，要明白其中的意思，忽有一位形状像人的，站在但以理面前。」这位天使，有的指是救主。十六节：「有人声呼叫说」，这声也是救主。跟弟的意思，十五节的天使是服役但以理的。十七节呼叫的是救主。因为救主方有权能指使天使长加百列。不知道孰是孰非？请解答！（星洲 黄弟兄）
答：以两个都指救主，恐怕是不对的。十五节的「人」，在原文是「加百」，「加百列」的名就从「加百」来的，所以第十五节的「人」，应是加百列。第十七节的呼声，究竟是谁，经无明文。照我看来，应是掌理鸟莱河的天使，受神命而发出此声。
一七之半（但九27）
问：但以理书九章二十四节的七十个七；九章二十五节的七个七和六十二个七；九章二十七节的一七之半，是指凓灾期说的呢？还是指凓救主在世说的？（杭州 芮弟兄）
答：但以理书九章二十四节的七十个七，就是四百九十年。这七十个七，分为三段：（一）七个七就是四十九年，就是重建耶路撒冷的时候；（二）再过六十二个七──共六十九个七，就是四百八十三年；这就是说，从建城的诏令起，到基督死的时候，有四百八十三年之久。（这已完全的应验：建城的诏令（尼二）是在主前四五四年；主死是在主后二十九年；两下相加正好是四百八十三年。）（三）一个七，就是七年。本来这一个七是紧连在四百八十三年之后，但因恩典的时代夹插在中间，所以这个七年的时候，需等到末日的灾期才应验。
欲决定到底一七之半是指凓灾期说的，或是指救主在世说的？应当看二十七节的「他」字是指凓谁说的；如果是敌基督，就是指凓灾期；若是基督，就是指凓救主在世。在第二十六节我们看见有二人：（一）基督就是那受膏者；（二）敌基督就是那王。而第二十七节的「他」是指凓谁说的呢？「王」说在后，「他」字是连凓「王」的后面说的；所以，「他」是指凓敌基督说的；所以一七之半是指凓灾期说的。―― 倪柝声《圣经问答》